马培红,姚伟钧

（华中师范大学  湖北武汉  430079）

摘  要:《中华人民共和国非物质文化遗产法》的颁布施行，是中国文化发展史上的一件大事。道教文化，作为中国宗教文化的一部分，有着完善的宗教思想文化体系，对现代养生、医学、音乐、信仰等都有着重要的价值。然而，其在国家级非物质文化遗产名录中的数量实在是凤毛麟角。本文通过分析道教文化所处的境地及原因，认为应当加强对道教文化的重视，正视道教文化的存在；建立公正客观的非物质文化遗产评价体系；加强道教文化研究，扩大道教文化的传播力和文化认同度。

关键词:国家级非物质文化遗产；名录；道教文化

随着“非遗”热的兴起，近年来越来越多的人对非物质文化遗产（以下简称“非遗”）做了研究，非物质文化遗产“国家－省－市－县”四级名录体系的建立，使得非物质文化遗产体系建构日趋完善，更加富有层次化。《中华人民共和国非物质文化遗产法》的颁布，为非遗的保护提供了法律保障。非遗名录体系的建立，展示了中华民族文化的多样性以及文化发展的可持续性，其中，在道教文化方面，不少学者向纵深处研究，取得了不俗的成果，也有不少学者从民间信仰方面，将非遗中的道教文化作为个案进行研究。然而，很少有人从整体上对国家级非遗名录中的道教文化类项目进行研究。道教文化是一种独具中国特色的文化资源，其中蕴含的现代养生、医学等都对现代快节奏的生活产生重要影响，值得现代人去保护、传承。因此，充分发掘优秀道教文化资源，保护、传承优秀的道教文化意义重大。本文拟以国家级非物质文化遗产名录为文本，通过对国家级非遗名录具体的量化分析，指出道教文化在非遗中的不利境地，并提出自己的见解，以加强人们对道教文化的重视，促进非遗中道教文化类项目的申报。

一、道教文化在国家级非遗名录中所处的境地

鲁迅曾说，“中国根柢全在道教”，这是对道教在中国传统文化中地位的高度肯定。“因此，不深入研究道教，就不可能全面地了解中国的社会历史和中国的传统文化”。[1]在非物质文化遗产的理论体系构建中，传统文化的价值观不可或缺。而作为传统文化重要组成部分的道教文化所处的境地却是不容乐观。截止2011年底，我国共有36个项目列入世界非物质文化遗产名录，但却没有一项是关于中国道教的，由此可窥见一斑。而在国家级非遗名录中，道教文化在其中的处境也是尴尬的，这与道教文化千百年来生生不息的传播是极不相称的，与道教

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作者简介：马培红（1988—），女，河南郑州人，华中师范大学国家文化产业研究中心，硕士研究生；

姚伟钧（1953—），男，湖北武汉人，华中师范大学历史文化学院，教授，博士生导师。

文化应有的文化地位也是不相称的。这种不相称性主要表现在以下几个方面：

（一）道教文化类非遗在名录中屈指可数

非物质文化遗产名录中各种文化争奇斗艳，几千年积淀下中华文化的博大精深在非遗中得到了完美体现。在文化大发展大繁荣的背景下，各类文化绽放奇光异彩，文化活动比比皆是，文化资源被不断挖掘，而道教文化作为中国传统文化的一部分，在国家级非遗名录中所占比重仍很小，突出了道教文化仍然不为多数人所重视。在国家级三批非遗名录及两批扩展名录中，道教文化类非遗屈指可数。三批国家级非遗名录共有1219项，国家级非遗扩展名录共有311项，其中国家级非遗名录中道教文化类总共只有7项，分别是一批3项，二批2项，三批2项，占国家级非遗名录的7/1219，即为0.57%（详见表1）。而在两批扩展名录中就只有1项道教文化类非遗，这样的比例使得保护文化的多样性显得苍白无力，这样的事实使得文化资源沉睡在纷繁的中华文化之中，不得不引起人的深刻反思。

（二）道教文化类非遗在名录中分布不平衡

在国家级非遗名录的十大分类中，道教文化的分布存在着严重的不平衡。在非遗名录中，道教文化类项目主要倾向于道教音乐方面。在道教文化类非遗的中，就有4项关于道教音乐的，分别是一批中的苏州玄妙观道教音乐（Ⅱ-68）和武当山宫观道乐（Ⅱ-69），二批中的道教音乐（广宗太平道乐、恒山道乐……）（Ⅱ-139），二批扩展名录中的道教音乐（东岳观道教音乐、澳门道教科仪音乐）（Ⅱ-139），占所有道教文化类非遗的一半。而道教文化博大精深，包罗万象，包括道教绘画、道教宫观的神仙信仰、斋蘸科仪、建筑艺术、音乐、庙会、教义、道法、炼养等等，至于道教音乐，则只是道教文化中的一部分，占得比重如此之高令人费解。不可否定，道教音乐确有独特之处，但其它道教文化也很有特色，不可偏颇。其实，道教文化在传统文化中就一直是一个特殊的存在，其优秀的道教文化则是值得深挖，值得研究，值得传承的，只关注其中的某几方面不免会对整个道教文化形成偏颇。

（三）道教文化在非遗名录中所占类别少

在国家级非遗名录的十大类别中，每项非遗都在其中找到了所应处的类别，道教文化亦是如此，但是仅涉及了五类，而传统美术、传统舞蹈、传统手工技艺、曲艺、传统医药等五类并无涉及。而这五类在道教文化中也是相当重要的，特别是传统美术和传统医药。道教讲究内修外养，在长期的实践中，探索了一套道教医药文化体系，“……与古代的思维模式和哲学思想有较紧密的联系，形成了一整套独具特色的传统养生文化”[2]，对现代养生产生了重要影响，从某种意义上讲，也是传统文化与现代文化的契合之处。但是这种医药文化却没有得到足够重视，说明对道教文化资源的挖掘仍显不足。另外，在道教的宫殿建筑中，随处可见道教壁画，其丰富的题材，独特的审美观念与文化意境，令人印象深刻，这类文化在一定程度上也对其它传统文化产生了重要影响。其实，道教文化不只在国家级非遗中的类别少，在地方上站的类别也很少，例如，如湖北省省级非物质文化遗产中，就只涉及到玄天上帝传说（民间传说），武当道茶炒制技艺（传统技艺），武当山道教医药（传统医药）三大类。其在非遗中的缺失，不得不说是非遗申报中的一大损失。

表1  国家级非物质文化遗产名录中的道教文化分布情况

二、国家级非遗名录中道教文化处境尴尬的原因分析

道教文化，生在中国，长在中国，发展在中国，是中华文化土壤孕育下的一种重要的宗教文化，汇聚了人类的无上智慧和处世哲学，有着完整的道教文化体系，并对当今人们的生产生活方式产生了重要影响。在道教文化中，民俗信仰、斋蘸科仪、绘画、音乐等都是很有特色的优秀文化资源，“从哲学层面为中国非物质文化遗产理论体系建设提供核心价值观、包括宇宙观、人生观和价值观等”[3]。它是中国传统文化中非常重要的组成部分，是人类宝贵的财富，是人类智慧的结晶，蕴含了人类的思维观念、处世态度、人生哲学，为传统文化的发展注入了新鲜元素。而由道教文化在国家级非遗名录中所占的比重，可以看出，道教文化在非遗中并不受重视。具体原因可以从以下几方面来分析：

（一）与中国传统价值观念相背离

五千年的历史长河中，形成了中国传统的主流价值观念体系。而道教思想观念则与中国传统思想格格不入，二者在价值观上相差甚远，道教思想也只能作为旁枝末节湮没在庞大的文化体系之下。中国传统价值观念主要以儒家为主导，核心为仁，“以儒家的价值原则为主导，不同的价值观念既相拒又交融、互补，形成了中国传统文化内涵丰富的价值系统。儒家价值观是一个以和谐为目标、以道德为中心的完整体系”[4]。而道家的价值观念则强调无为，以修行成仙为终极追求，有着一种淡泊的人生态度，洒脱的人生境界。

以仁为核心中国传统价值观念一直是现代教育的重点，仁、义、礼、智、信一直是约束人们行为的道德标准。并在现代人的心中成为一种根深蒂固的存在。在主流价值观的影响下，道教文化这种特殊的价值观念就越来越受到人们的排斥，被大多数人所忽视，逐渐淡出人们的视线，成为一种非主流的追求。其实，世上本没有主流价值观念，认同的人多了，自然就有了主流价值观念。而道教文化则一直游离于传统文化边缘，肩负着背离传统文化的角色担当。

（二）对道教文化资源挖掘不足

在传统文化中，道教一直是以一种非主流文化存在并流传，以至于人们对道教有偏见，认为道教是一种迷信。总体来说，在中国道教比佛教的信徒更少，使得了解道教的人更少，道教在无形之中就缺乏了传播的人群，也使得道教的发展得不到大众的认同。学术上，人们对道教的研究也很少，认为那只不过是一种迷信。“在这种学术偏见的影响下，许多人对道教都抱着一种极端鄙视的态度，认为这种宗教文化，简直不屑一顾。”[5]这种偏见一直存在着，影响着现今人的思维观念，而很少关注这些文化背后精湛的技艺、独到的思维方式所蕴含的非遗文化内容，导致对道教文化资源的挖掘存在严重的不足。

对道教文化资源挖掘不足，既有当地的责任，也有当地道教文化主要传承人的责任。一方面，现在非遗的传承人一般都是一些老者，他们有自己独特的文化传承，申报非遗的观念淡薄。地方上的道教文化传承人没有过多宣传自身所拥有的文化，面对非遗的申报不知所措。另一方面，现在非物质文化遗产申报就像一场运动一样席卷整个中华大地，当地紧跟现在非遗评审的要点，专注于那些所谓的热点项目，都在紧锣密鼓谋申报，而对于道教文化这类不愠不火的文化项目，则是没有深入去挖掘其中的文化资源，也没有重视这类文化的申报，导致地方上也很少有与道教文化相关的文化项目，使得众多丰富而又独特的文化资源与非遗的申报失之交臂。

非遗名录的建立是为了让更多的人参与到非遗的保护传承工作中，促进优秀传统文化的传承与发展。而对道教文化资源的挖掘不足，使得对道教文化的认识缺乏了一种文化自觉，这又恰恰导致其在非遗的发掘中处于不利境地。道教文化有待被充分发掘，充分认知。

（三）非遗评审制度存在不合理之处

在非遗的评审中，传承人、专家、都发挥着一定的作用。再加上非遗的审定主要是以为主导，中国对宗教的态度是积极引导宗教与社会主义社会相适应，使得宗教一直是一个大多数人都不愿提及的敏感话题。“非物质文化遗产的评审中，专家的作用不能低估，非物质文化遗产的认定和评价主要是在专家群体中进行的。”[6]这样就使得非遗在评定过程中有意无意的掺杂了一些主观意识，再加上并不是所有的专家都了解道教文化，导致对于一些宗教性的项目能避则避。“我们比较重视非物质文化遗产中的表演艺术形式部分，而对像第三项（如属于民俗的礼仪和节庆活动）、第四项（如图腾信仰民间信仰）以及文化空间（如庙会祭典中俗神崇拜）等涉及意识形态的领域，则更多地持否定性态度，这不仅与联合国教科文组织公约的理念不符，而且仍然在坚持一种非唯物史观的文化观。”[7]这种非量化的不客观的评定形式是非遗评审制度中存在的一大缺陷。当然，三方的综合评定之中，传承人在非遗评定中的作用是微乎其微的，在其中仍是举足轻重的。另外，《中华人民共和国非物质文化遗产法》没有详实的实施细则，落实起来有难度，也成为其中的一个问题。

三、改善道教文化处境的几点建议

正是道教文化顺应了历史发展的规律，才没有堙没在历史的长河中。其实道教文化是一种相当丰富而又独特的文化资源。不可否认，道教文化中有文化糟粕，但是其中的优秀文化仍是值得肯定的，值得保护、传承的。现在，不少地方举办道教文化研讨会、活动等来加强对道教文化的研究，试图将道教文化与现在的生态文化、医药文化相结合，寻求道教文化的全新发展，以加强大众对道教文化的重视，但是这些努力还是远远不够的。如果要想让更多的道教文化进入国家级非遗名录，仍需各界的不懈努力。

（一）正视道教文化存在的合理性

存在即为合理，道教文化深植于中华文化土壤之中，一直以来的存在也有其合理性，要以开放性、包容性的胸怀去接纳它。相对于佛教来说，不管从信徒人数，还是传播广度及深度，道教不及佛教。但是道教依然能在这样的环境中立足于中国，可以说它仍然是符合人的心理需要的，能够满足人的心理诉求。“道教是中国土生土长的宗教，长期传播于中国社会，对中国民间风俗产生了深刻影响。道教斋蘸作为最具中华特色的祭祀仪礼，不断从民间风俗习惯中汲取营养，充实丰富着科仪的内容，以适应民众的心理需求，满足民众的祈镶需要。”[8]正是道教文化满足了人们的需要，适应了不断变换的时代，才会在历史的长河中长存于今。

在中国文化中，道教文化一直是一个特殊的存在。其中的斋蘸、绘画、音乐等都是别具特色的文化，这种特色理应为现代人保存下来。要用客观的视角去看待这种文化的存在，并正视这类文化存在的合理性。我们可以不认同，但是不能否定这种真实存在，不能否定它为人类社会发展所做的贡献。正因为它在小部分人中流传，就比一般大众化的文化显得更加弥足珍贵。再加上流传的空间小，以至于更容易处于濒危境地，更值得大众去发觉它、保护它、珍惜它、传承它。

（二）深入发掘道教文化资源

加强道教文化的全方位研究。对道教文化的研究，国外不少学者也有丰硕的成果。与其它的传统文化相比，国内对道教文化的研究仍然存在不足。特别是对道教教理教义的研究，“不仅对于纠正长期以来学术界的某些人认为道教没有自己系统的教理教义这种学术偏见是必要的，而且对于引导道教如何适应当今的社会发展潮流，也有重要的意义”。[9]相关专家学者不懈的努力，在研究中发掘道教文化，产生更多的成果，让更多的人重视道教文化，才会避免道教文化备受冷落的境遇。

加强道教文化的资源数据库建设。文化在流传中总是伴随着创新，随着时间的推移将会改变原来的面貌。因此，要加强对文化存储技术的研究，以适应于不断发展的社会。运用现代的数字化技术，建立道教文化的非物质文化遗产数据库，将现有的道教文化图片、录像等资料以一种全面的、本真的、原生态的面貌保存下来就显得尤为重要。当然，也只有这样，才能以一种客观的形态向后世展示现在文化的本真，文化的魅力。

另外，基层相关部门应该重视道教文化资源，积极做好道教文化类项目的申报。群众、地方、学者、国家的这种自下而上的整体重视，才会为道教文化在非遗项目的繁荣提供可能。

（三）建立客观公正的评价体系

建立、学界、本土群体三合一的科学合理的评价体系。在非遗的评定上，不免受到评价专家小组个人主观思维的影响。因此，秉承公平、公正、公开的原则，建立科学合理的评价体系是十分必要的，也是避免主观固化思维的一项重要举措。在此，公正客观不止要求评审过程透明化，而且要求建立、学界、本土群体三合一的评价体系。本土群体，或说是传承人，作为项目的代言人应该充分发挥作用，发出地方的声音，唱响最美的文化。专家作为项目的参评者，应该客观公正、准确评估，作为整个评审的主导者，应该保证结果的科学性。三者共同参与，比例均等，就保证了评审小组结构的完整化，保证了评审过程的科学化，保证了评审结果的公正化。

建立量化的评价系统。道教文化，作为一种非主流文化，当今很多人都有偏见，但是在评审中应该尽量客观，特别是评审专家更不能对道教文化抱有偏见，要一视同仁，站在整个中国传统文化的角度考虑，为子孙后代的文化保护与传承做出公正客观的评价。这样建立一个能够量化的评价系统就显得尤为重要。在非物质文化遗产的评审中，广泛征集，确立一个统一的评价标准，将非遗评价的各项指标进行量化，采用量化分析，用科学的数字决定非遗评审结果，则会避免传统评价体系的某些弊端。量化的评价体系不一定会尽善尽美，但总是在探索中寻找新的方法。

结语

道教文化，作为中华传统文化的一部分，不管是历史上还是现在，一直对人的生产生活方式产生影响，为此，对道教文化类非遗应该尊重和保护。不可否认，道教文化中有糟粕的一面，应该理性看待。道教文化资源中，不少项目至今还没有成为非物质文化遗产，应该不断发掘，挖掘优秀道教文化，让道教优秀文化的各方面都要得到传承发展，这是传统文化可持续发展的需要，是文化多样性的体现。

非遗是人类记忆的“活化石”。宗教类非遗是中国非物质文化遗产的重要组成部分，有了它们，中国的文化传承体系才会显得更加丰富与完善。因此，对道教文化中非物质文化遗产的保护也就显得尤为重要。对民众来说，要正确看待道教文化资源；对地方来说，要注重挖掘地方道教文化资源并注重此类项目的申报；对专家来说，要重视道教文化的发掘与研究，只有这样，才能加大非遗中的道教文化类项目，丰富完善中国非物质文化遗产名录体系。对于这类涉及意识形态的非物质文化遗产，其申遗工作不免显得更加举步维艰。希望在一段时间以后，人们可以抛开固有的偏见，不顾及意识形态，纯粹的将其只作为一项文化遗产来看待，虽然道教文化类非遗进入公众视野还有很长的路要走，但是仍要对未来充满信心。

参考文献

[1][5][9] 卿希泰：《道教研究百年的回顾与展望》，《四川大学学报(哲学社会科学版)》，2006第4期。

[2] 李刚：《道教医药养生术——以葛洪、孙思邈为例》，《中国宗教》，2011第3期。

[3] 彭兆荣：《我国非物质文化遗产理论体系探索》，《贵州社会科学》，2013第4期。

[4] 朱瑞：《试论中国传统价值观的现代转换》，《青海社会科学》2004第6期。

[6] 陶立璠：《非物质文化遗产名录评审的理论与实践》，《江西社会科学》，2008第9期。

[7] 刘锡诚：《转变理念正当时——有关文化理念的再思考》，《西北民族研究》，2009第4期。

[8] 张泽洪：《道教斋蘸科仪与民俗信仰》，《宗教学研究》，1999第2期。

Study on Taoism Culture from Lists of the National 

Intangible Cultural Heritage

(National Research Center of Cultural Industries, CCNU,  Ma Peihong  Wuhan  430079)

Abstract: It’s a great event in the history of the development of Chinese culture about The promulgation of the Intangible cultural heritage law of the People's Republic of China. As a part of the Chinese religious culture, Taoism culture has a perfect religious ideology and culture system and is of significant value in modern health, medicine, music, religion and so on. However, the number in the list of the national intangible cultural heritage is really rare. The author, through the analysis of the situation and the reason of Taoism culture, think that the recognition of Taoism culture should be strengthened and be correctly faced the existence of the Taoist culture. Of course, it is very important to establish a fair and objective evaluation system for the intangible cultural heritage, strengthen the Taoism culture research and expand the spread of Taoism culture force and cultural perception.

Keywords: the national intangible cultural heritage; lists; Taoism culture;  

作者单位:华中师范大学国家文化产业研究中心 马培红

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