Fontana主要认为，宗教和灵魂尽管现在存在很多坏处，但它们也给个别信仰者和一般的社会大众带来过并将继续带来更多的好处而不是坏处。
1 研究宗教与精神性心理学的必要性（也即主流心理学对这个领域的忽视）
2.宗教与精神性心理学的定义
2.1 宗教和精神性
2.2 信仰（faith）和信念（belief）
2.3 上帝
3 研究宗教和精神性心理学的方法
3.1 内省、内在经验
3.2 内在法和外在法
4 宗教信仰和实践
4.1 奖惩和来生的启示
4.2 接近死亡体验（NDE）
4.3 日常生活的暗示
4.4 宗教实践
5精神性的发展
5.1 精神性发展的方法
5.2 精神性与大脑
6 宗教与身心健康
6.1 宗教的消极影响
6.1.1宗教与身体健康的关系
6.1.2宗教与焦虑
6.1.3宗教对自然世界的消极态度
6.1.4 宗教与战争和暴力
6.2 宗教的积极影响
6.2.1 宗教与身体健康
6.2.2 神职人员的健康状况
6.2.3 宗教、精神性和心理健康
Fontana的宗教和精神性心理学思想
Fontana主要认为，宗教和灵魂尽管现在存在很多坏处，但它们也给个别信仰者和一般的社会大众带来过并将继续带来更多的好处而不是坏处。
1 研究宗教与精神性心理学的必要性（也即主流心理学对这个领域的忽视）
尽管人类的思想和行为可以挖掘出大量内涵，但宗教心理学并没有引起主流心理学家们的重视。Fontana认为主要有四个理由（加上这门学科的枯燥容易让人产生厌烦）导致对宗教心理学的错误的忽视，尤其是对精神性心理学的忽视：
1.1宗教和精神性似乎是与源自17世纪的科学文明及占统治地位的20世纪的科学思想相对立。
1.2宗教不仅看似与科学对立，它也确实曾阻碍过科学思想的进步。一个极显著的例子就是16、17世纪时天主教会对哥白尼、伽利略等人创建的天文学的仇视。这种仇视不是建立在合理的争论上，而是建立在这种进步是与正统的宗教教义相矛盾的基础之上的。
1.3宗教心理学的复杂性要求宗教心理学家们不仅要有心理学知识，也必须熟悉历史、哲学、神学及创造性艺术等相关领域的知识。在知识专业化加快的今天，很少有人有时间和精力去了解所有的知识。
1.4宗教心理学的研究存在着主要的方问题。宗教心理学必须测量的是被称作内在体验的比较棘手的一个领域，很多心理学家们对这一领域抱着很大的怀疑在旁观。
2.宗教与精神性心理学的定义
2.1 宗教和精神性
宗教是一个很复杂的定义，因为几种主要宗教（主要是来自中东的犹太教、教和教以及起源于印度次的印度教、佛教和耆那教）的信仰和实践非常不同，想要下一个统一的定义很困难。Fontana也仅下了一个操作定义：有精神方面的信仰（最重要），奉行一系列精神仪式或活动并能产生一些源自精神教义的道德行为。
第一类人可以称之为精神信仰者而非宗教徒，第二类人可以看作精神信仰者或是宗教徒，而第三类人则是真正的宗教徒。这样Fontana就把精神性和宗教区分开来了。
精神性是对非物质的一种信仰，不过事实上它比宗教更难定义。
2.2 信仰（faith）和信念（belief）
信仰包含信任或对没有明显支持的某事物的自信，有很多水平：深层次（仅在要以生命为代价时才抛弃）、浅层次（对思想行为影响很小）。Smith（1963）认为，信仰仅是信念的一个方面，即信仰是信念不可动摇的形式。
所有宗教都强调信仰的重要性，但内容有很大差异：西方宗教，特别是教倾向于把信仰者看作自身的一种德行；而东方宗教，特别是佛教认为信仰仅仅是宗教生活的第一步。
2.3 上帝
在Fontana所提及的六种主要宗教中，除了佛教以外的五种宗教都是建立在对上帝的信仰之上的。而上帝、众神都是一种对超自然力量的拟人化或者它们本身就是一种被人格化了的精神力量。
3 研究宗教和精神性心理学的方法
3.1 内省、内在经验
对宗教和信仰心理学来说，内省十分重要，但是它又被很多主流心理学所忽略。为什么科学心理学会如此怀疑内省的科学性？作者从心理学与内省的发展来看：
科学心理学建立之初（冯特）十分重视内省。之后美国心理学的机能主义（William James）强调在日常生活中的意识活动的实际功能。早期行为主义完全的抛弃了内省，而后行为主义又开始转向重视内在体验。现代内省技术又得到了发展，用来研究个体态度、信仰、自我评价、自尊和世界观等方面，而且其方也比冯特时期要广泛的多。现代心理学应该把内省重新当作心理学的一个合法的方法。
另外，心理动力学、人本主义和超个人心理学都很重视内在体验：
·内省也是心理动力学（关注无意识刺激和精神模型）的必需方法。心理动力学承认人类行为背后的很多刺激都与早期经验有关，而且通常是意识不到的。它主要强调给予个体适当的帮助，让其内省和说出个人经历。
·人本主义心理学认为心理学为了迎合物理科学的方，过分的研究“量”而忽视了“质”，而很多精神、情感状态、经验都与后者有关。在人的发展中，如自我概念、人格、自我评价等“质”的多样性都占据很重要的位置，因此，人本主义心理学坚持如果内在经验和“质”得到了重视，对可观察行为就能有全面的理解。
·Maslow 的超个人心理学关注人的更高层次的品质。
3.2 内在法和外在法
宗教心理学的两种主要研究方法就是内在法和外在法，这两种方法都是宗教心理学的基本方法。但是很重要的一点是，它们不能互相取代，也不能误用为另一种。
3.2.1 外在法
外在法由Argyle、Beithallahmi（1975）和Beit-Hallahmi、Argyle（1997）发展起来，并使之成为宗教心理学中的一种主要方法的。它主要是观察宗教团体和组织中的个人的一般行为（主要是社会化、仪式化的）。也可以称之为“外在的”、“社会的”或“它和他们的”方法。它把宗教看作显著影响个体、组织和文化行为的信念和活动的集合体，以及与一些可测的心理变量，如需要、社会一致性、团体压力和清晰的恐惧及幻想有关。
外在法强调客观性、准确而恰当的抽样、精确的测量和数据分析以及仔细的评价。它包括测量、问卷调查、调查、使用试验组和控制组、特殊变量以及恰当的假设、控制无关变量。如果处理的恰当，它的结果可以很精确；如果环境允许，可以反复使用。
3.2.2 内在法
内在法主要依靠自我报告，可以是历史的也可以是当代的。其主要目的是帮助读者认识宗教在人类个体以及社会水平上对人的思想和行为所起的作用。
这种“内在的或内省的方法”主要是找出宗教体验的本质，以及有关的个体的思维活动、体验、信念等。因此，它研究宗教体验和信仰的本质的、重要的自我报告，难以用语言形容的、神秘的体验以及影响知觉－信念体系的自发事件（如，来自与神圣的、死亡的交流）。Walliam James的《宗教体验的多样性》一书是这种方法的一本经典著作，至今为止仍然是一本在宗教和精神性心理学中被广泛提到的一本书。
3.2.3 举例
比如说，对参加宗教仪式如上教堂祷告的人可以用这两种方法进行研究。
外在方法主要关注“上教堂”这一行为对个体或所属团体以及社区的作用，而内在方法则可能询问每一个参与者“上教堂”对他或她的意义。
外在法得出的结论可能是，“上教堂”加强了团体的凝聚力，有一种亲密感，一般可能导致更多道德行为的出现，而且他们会更愿意参加慈善活动和其他公益活动，而且他们与一些社会问题如虐待、婚姻破裂、孤独、性别混乱等大多没有关系。而内在法得出的结论是，经常去教堂做礼拜的人能够更深刻地感受神圣、感受生命存在的意义，通过感受神圣的爱和奉献可以提高精神境界，可以与上帝进行更亲密更深刻的交流。
总而言之，心理学一直都是需要观察行为的，但是产生这种行为的过程、人们自身的心理状态以及个人体验的所有方面都是必须的。只有了解了这些，我们才能把我们自身放到一个高度去定义和发展我们的方，以便能越来越大程度地关注这种体验以及发展自信。
4 宗教信仰和实践
4.1 奖惩和来生的启示
不同宗教关于来生的差异很大。但大多数宗教都认为在来生会对这一生的不公正作出补偿，对正义者和做过坏事的人有所奖惩。这对信仰者来说是一个很大的吸引。它减轻了人们对死亡的恐惧（包括自身和所爱的人的死亡），给那些遭遇痛苦和努力奋斗的人以希望，信奉神的人能更接近神圣，而且也能使非信仰者变得更优秀。
4.2 接近死亡体验（NDE）
在众多宗教体验中，心理学家主要关注的一个方面就是一些可改变状态对人随后行为和信念的影响。最近关于这种影响的研究主要是集中在所谓的接近死亡的体验（NDE）。NDE关注的情况是临床上短暂死亡的人（如在医学上没有了生命的迹象）或者临床上的高危患者。虽然结果是有差异的，但是大量的案例报告在这段时间有一段意识的持续，有时候能提供临床干预的细节和其他发生在他们身上的事情，但是不能正常的知觉。偶尔他们甚至报告自己离开了自己的身体，并体验到了那种想要回到自己的身体却遇到阻碍的“尴尬境地”（Bailey和Yates,1996）。
Ring（1985）曾经研究那些体验过NDE的个体在以后的生活中的行为和信念体系，发现大约75％的人在以下方面有显著提高：喜欢普通事物和自然；关心、同情她人；对他人有耐心、能容忍；对他人有爱心、有洞察力；能接受她人；寻找生命的意义和目的的需求；自我理解等；他们对物质事件更有兴趣，对宗教和精神性更适应；对死亡不再那么恐惧。
这种改变很有可能来自与死亡擦肩而过后的解脱感，而不是来自接近死亡本身。这种擦肩而过的体验唤醒了人的道德感，使人更关注精神的东西。但是不管我们如何解释NDE或NDE想要告诉我们关于思维活动的有关方面，重要的是它使那些经历过这种体验的人相信来生的存在，并显著地改变了他们的信仰体系和行为。
4.3 日常生活的暗示
宗教圣传中提到的行为的暗示能导致在来生有一个更有利的体验，是通过一系列起源于神圣和启蒙的根源的训诫来表达的。犹太教和教通过他们的“十诫”来表达上帝的旨意。另外犹太教有“摩西法”，犹太教专家的决定都是来自犹太法典的。而教有和他的同伴们的箴言。佛教有它的卓越的“八层布道”、“五诫”（诫杀、偷、懒，禁欲、酒）。教有“五柱”（阿拉和穆罕默德、五种日常祈祷、施舍、斋戒、往麦加朝圣），所有的回教徒都要信仰阿拉，但至少也不能否认其他四“柱”。道教有“道德经”，特别强调“无为”的思想（对自然界的事情不进行干预）而儒教有孔子和他的门徒所著的“论语”（四书），被奉为礼教的珍藏（有关社会、政治和宗教生活的正确行为）。印度教有“Manu-Samhita”法典，是印度宗教和社会行为的评判标准。
这些不同的暗示的生命力有重要的心理意义。在数个世纪中，他们不仅是这些文化的宗教法典也是民事法规的基础。其作者的权威性以及人们相信如果遵守这些训诫在来生会有好处都使他们有强大的生命力，而他们对维护社会秩序的稳定也确实作出了重大贡献。
4.4 宗教实践
不同的宗教圣传所宣扬的宗教实践有很多相似点，也有很多差异。印度教与佛教——更甚至有耆那教——特别强调不杀生、非暴力。在这些圣传中，不杀生不仅指人（显著相对的是某些人所信仰的尚武行为），而且指所有生物。事实上，耆那教徒在不杀生的压力下甚至避开农业（在农活时会毁坏小的生命形式），也避免践踏庄稼。另外耆那教的法师们甚至带着口罩以防止呼吸会毁灭飞虫，当他们走路时要先拂开前面的土地以免伤害到任何生命形式。佛教忠告他的信徒们要避开三种主要的障碍才能受到启发：执着、憎恨和欺骗，强调爱心，不仅是对家人朋友还应该是对所有有感觉的生物，包括动物和那些我们所厌恶的人。
不同的宗教圣传所宣扬的行为与暗示的差异，可能源自不同地区的偏爱、偏见和社会需要。例如，佛教禁止饮酒可能是认为酗酒会抑制仁慈，身体的自我约束需要靠精神生活，而在和其他地方这种精神生活就是要过着僧侣式的生活。教没有僧侣和神职传统（回教领袖式学者和教师，在中是不可取代的），也禁止饮酒。所以这个原因可能至少部分是认识到药物能减轻社会和道德抑制。在犹太教中严厉的规则和禁忌支配着选择、准备，而饮食可能源于明智的保健活动而不是精神启迪。
然而，圣传之间的主要差异在于对待其他信仰的问题。教承认他们向犹太人和教中的摩西和学习忍耐，他们都被回教徒视为穆罕默德之前的先知。而尽管时代在变，教一直都宣称他们从那里得到神圣的启示，但是却一直在异教徒，反对所有的其他宗教；在不同的教派之间也是如此，被视为异端。犹太教也认为自己是特殊的，因为犹太人是上帝选择的，尽管（可能因为历史的偏好）它没有通过战争来体现这种地位。一般来说，东方宗教不仅在容忍不同信仰上，而且在认识自身信仰中间的多样性都比较宽容。所以，他们一般很少会改变宗教信仰。另外，这些宗教的不同教派之间的对抗和敌意也较少。印度教和佛教通常强调的是传教士的人品而不是他属于哪个教派，因此有抱负的年轻人可以不管其教派而拜访不同的传教士。通常在不同的教派中都会有不同的活动以迎合个别差异。因此不同教派和不同传教士会有不同的仪式、学习、奉献、沉思和其他适合每一个人的不同活动。
宗教和世俗力量的联系，把宗教作为社会控制的手段等现象都存在。有组织的宗教在其结构上一般是权威超过民主，通常与政治、社会地位相关而不是与激进主义相关。现代最明显的例子就是佛教，其宗教领袖喇嘛拥有精神和世俗两种力量。自17世纪以来最卓越的喇嘛 是“Gelupa派”的领袖，在1621年粉碎了强大的蒙古侵略者所支持的其他教派的野心（Power,1995），但是他宣称是受到“Chenresi”（的仁慈的佛，超凡的保护者和精神守护神）的启迪。罗马主教作为教会之父也是教会的精神和司法领袖。而康斯坦丁大帝则把教会与世俗地位放在一起，并把教作为罗马帝国的官方宗教，罗马主教成为西方罗马帝国在宗教和非宗教领域最有权威的人。宗教和世俗的联盟对双方都是有益的。得到宗教的帮助，世俗力量才能对国内管理和控制地位有所了解，而有了这种地位，宗教才能够从实践上掌控人们对信仰和思想的表达，才能收集和维护大量财产。这种地位的一个更大的便利是能够去除那些对教会有威胁的、对教会财产觊觎的人以及那些异端邪说。而对教会而言的另一大好处是，任何被教会法庭裁定为异教的人都能被国内的专家判处死刑，以此来使教会避免双手沾满鲜血。
5精神性的发展
5.1 精神性发展的方法
宗教心理学家们很少对主要的宗教圣传中精神性发展的不同途径予以分类，所以本书只能依赖宗教领域的学者所做的尝试，特别是印度教的学者如Airobindo(1957)和Ghose(1970)。
印度的思想家们归纳出了五种主要的发展途径，被认为是瑜珈的五种不同形式。“瑜珈”（梵语），意味着“结合”，人与神的结合。印度智者还把这五种途径与五种宗教人格类型对应起来。
5.1.1 Hatha瑜珈
“Hatha瑜珈”是通过身体活动和身体的改变来与神结合。在西方主要被看作是一系列使身体健康的技术。其本质上是建立在这样一种信念上的，即相信通过对个人身体和欲望的控制能够把身体能量转变为精神能量（Wood,1962）。
有两种实践的方法：第一种，禁欲、禁诫。在西方僧侣和美学传统中，身体对性、事物的需求以及其他感官上的快乐都被看作精神道路上的主要障碍，因为它使人专著于物质存在而不能向神思想，所以这种欲望必须被禁忌。第二种，真正的身体能量能够通过一系列姿势（给内脏器官带来压力）来转化为精神能量。最有力的身体能量被认为使性能量，所以必须禁欲，不是因为性行为对身体有害，而是认为它会驱散这种珍贵的能量。
在很多其他的体系中也有很多运动被看作是“Hatha瑜珈”的形式，它们都能够使专注的实践者获得一种微秒的能量（这种能量在中文中被称为“气”），得到这种能量就能使身体健康和精神得到发展。比如在中国流传很广的“太极”、“气功”、“武术”、“柔道”、“空手道”等等。
5.1.2 Karma 瑜珈
Karma 瑜珈通常被描述为无私行为和好工作的瑜珈。这种行为可以是精神实质的（如做一个传道士）或物质实质的（如做一个贫困的工人）。在所有的宗教圣传中事实上都有这样一种差别表现在两种人身上，一种是追求祈祷和沉思为主的孤独生活的隐士或封闭的僧侣团体，另一种是选择留在世间为他人服务的人。佛教中的这种区别就表现在阿罗汉（追求个人启发，以便进入极乐世界）和菩萨（为众生寻求启发，立誓愿轮回转世直到所有生物都进入极乐世界）上。Karma 瑜珈就是属于菩萨那类型。
Karma 瑜珈本质上是包含利他行为的。
5.1.3 Bhakti 瑜珈
Bhakti 瑜珈，信仰神或一些精神信念的瑜珈，是所有主要的宗教的一个普遍特征，而且有很多种形式。例如，通过圣歌、祈祷、赞美诗，通过虔诚的颂歌来歌颂上帝或神。
5.1.4 Jnana 瑜珈
Jnana 瑜珈是关于瑜珈的知识（西方灵界知识），是特别直觉知识、真理的意义和本质以及精神领域的瑜珈。Jnana 瑜珈要求追随者做到两件事，一是专心学习经典著作，二是深刻地理解包含在这些著作中的主题。
通过自身数世纪的调查研究，Jnana 哲人宣称有四种意识状态。第一种就是被称作一般的清醒意识（waking）,我们凭此来应付外在世界。第二种是做梦的意识（dreaming），我们继续体验外在物质世界的一种内部状态，但是是很微妙的、虚幻的。第三种是无梦的意识状态，这种状态下，我们对外部事物的意识消失，在此我们体验到的世界形式是不受的。最后是终极状态，自身之中或意识到的极大的幸福，不能知觉到任何客体，只有在这里我们才有完全的平和。
Jnana 瑜珈把前面三种意识状态实际上看作个体体验第四种状态的遮蔽物。Jnana 瑜珈和一般精神生活的目的据说就是揭开这种遮挡。这并不意味着消除三种浅层次的意识状态。一般的清醒状态、做梦的状态和无梦的状态仍然是必需的，但是通过理解这些状态也能进入第四种状态——了解真正的自我以应付物质世界。
自我体验到的第四种状态据那些有过这种体验的人宣称，它不仅能带来完全的平静还能真正地了解“自我”和“婆罗门”的真正意义，类似于Eckhart和其他神秘主义者讲到的灵魂和上帝的统一，在“极乐箴言”中佛陀和极乐世界的统一。
5.1.5 Raja 瑜珈
Raja 瑜珈是特别指对思想的控制以获得第四种状态的一种瑜珈，“瑜珈经典”宣称，Raja 瑜珈允许实践者逐渐掌握他或她自身本质的不同元素，尤其是肉体、意愿和可观察到的思想。一旦顺利获得，实践者就达到了第四种状态下的精神完美。根据自身的亲身体验而写成的“瑜珈经典”中把精神发展分为8个阶段：
Step 1 Yama（阎罗王）——自我抑制。控制身体欲望和需要，使实践者更多地关注思想。
Step 2 Niyama ——自律。包括伦理道德约束，据说使安全到达更高水平的基础。
Step3 Asana ——身体训练。包括Hatha 瑜珈中的姿势，特别是让身体保持平衡和专心沉思的姿势。
Step 4 Pranayama ——控制呼吸。宗教认为只有通过呼吸，生物才有生命，只有呼吸才能让一个人接近自己的本质。
Step 5 Pratyahara ——控制感觉。这种感觉是从外部世界退回来，所以意识能全部的和强烈的关注于内部。
Step 6 Dharana ——控制集中精力。当注意稳定的时候能够长时间地关注于一个有选择的客体的内部（如神圣的幻想或心里的一朵虚幻的莲花）。
Step 7 Dhyana ——控制冥想的能力。在印度教的瑜珈典籍中圣歌（一个神圣的声音）通常被看作是焦点，直到个人自我中心开始消失，冥想才算成功。
Step 8 Samadhi ——一个很难翻译的术语，指实践者经历的第四种状态下的意识，被描述为他/她与诸如“神圣、自我、绝对、婆罗门、源泉、无限潜力、一致意识、空虚、上帝、极乐世界等等”是一致的。这种体验据说是在其他三种意识状态的概念之外，很难用言语来表达。
这8个步骤的进步都受到了身体和伦理的约束，以使人专注于内在。心理学家认为在这种专注于内部的过程中实践者排除了所有的外在刺激，进入一种极端的游离状态。在这种状态中，他或她变得特别容易受到虚构事物的影响相信专注于神圣幻想或圣歌所象征的含义，其中欣喜若狂的思想感情被认为是这种状态的一个特征。
5.2 精神性与大脑
最近几年有关大脑的研究，特别是有关大脑皮层功能的详细描述导致对精神领域的关注。在Persinger早期研究的基础上，Ramachandran已经证明当人们暴露于可引起宗教或精神的词语或思想下时，普通人的脑叶的电波活动水平比癫痫患者的活动水平要剧烈。癫痫患者的体验与下面一些神秘体验的报告有些相似，如看见了被描述为所谓的圣光，洞察了不能用言语表到的终极整理，感到与上帝融为一体，感到强烈的喜悦。Ramachandran也表明，普通人的脑叶的不同区域的刺激似乎能唤醒一系列这种神秘型的体验。这种体验的报告包括类似的到来世、异世的旅行，UFO体验，退回到前生等等。而Persinger、Ramachandran以及他们的同事门更是异想天开地把这种脑叶区标记为“上帝之点”或“上帝的区域”。
当然，这些研究也仍然是有争论的，在我们能把普通脑叶活动叶包括在这种跨文化、跨世纪的体验中，并把它标记为精神之前，还需要进一步的研究。甚至使用诸如“上帝之点”或“上帝的区域”也并不意味着这种研究就证明上帝或神是存在或是不存在的，或者人与神之间的交流是可能还是不可能。它也不能证明精神体验源自大脑，是一种非物质性的思维通过大脑来活动。但是如果“上帝之点”确实能服务于精神目的，那我们就一定要问这种目的是什么，为什么大脑要发展出这种能力？
Persinger（1987）总结到“上帝的体验是脑叶的短暂变化”，也是一种补偿人类预期厌恶刺激（如死亡）的能力的心理机制。Zohar和Marshall（2000）认为“上帝之点”似乎与他们称之为“精神智能”的术语有关；“精神智能”是一种创造性能力，应对当前思想和状况的能力，使我们的经验一致，并让我们理解的能力，调和现存法律和规则与理解和怜悯的能力，允许思维预期并创造出无限的可能，追求生命中更高的意义，用积极的方法来改变自我和生命的现状能力。这些能力并不只是一系列求生本能的表现，它们的无所不在暗示了它们对人类心理的功能价值。
Zohar和Marshall有这样一种观点：“上帝之点”可能帮助我们在不同的生活方式中作出选择，是赋予我们的行为和生命以更宽广、更丰富、更有意义的内容，或者是“用一种轻易的方式放弃意义和价值，让我们去奋斗，给予我们生存的目的和内容”。Goleman（1996）把“精神智能”看作是IQ和EQ的补充，并被称作SQ（a spiritual intelligence quotient精神智商）。对宗教信徒们来说，这种观点可能很吸引人，但是Zohar和Marshall并不能够证明“上帝之点”和“精神智能”之间有任何直接联系。特别是没有强有力的证据表明包含在“精神智能”中的思维形式能刺激到那些与“上帝之点”相连的脑区域。
即使“精神智能”的理论可得到证明，仍然不能告诉我们SQ赋予了人类怎样的进化上的好处。“上帝之点”所在的额叶是在人类发展的晚期才进化来的，这就说明人类如果没有它们也能生存的很好。而其他哺乳动物的脑叶仅停留在初期，更进一步表明在肉体的生存中他们并不占据重要地位。从Zohar和Marshall的描述来看，“上帝之点”事实上可能更多地与人类生命的“质量”而不是肉体生存形式有关，更多的与利他主义联系在一起。
6 宗教与身心健康
作者在整本书中的不同方面都强调了，研究行为是为了评价宗教和精神信仰和实践的心理重要性。对宗教和精神信性信仰的获得所带来的自我概念的变化已经有一些研究了。但是忽略其细节，如果宗教和精神信仰及实践似乎能带来可检测的身心益处，那么这种对科学家而言是特别有意义的。相反如果宗教和精神信仰对身心健康有消极影响，它也能引起关注。不值得惊讶的是，最近这些争论吸引了大量研究，在他们的大量研究中Koenig、McCullough（2001）总结道：“有充分的证据表明宗教信仰和实践与积极健康行为有关，”也赞成这些信仰“很可能是宗教影响身体健康的主要通道”。
6.1 宗教的消极影响
当然，不可否认的是，宗教对个人、对社会等各反面都带来过一些消极的影响。
6.1.1宗教与身体健康的关系
有大量的研究表明在一定环境下宗教有可能与身体健康呈负相关。King，Speck和Thomas（1999）使用大量的精神信仰定义而不是传统的宗教活动进行研究发现，实验组的健康结果比控制组要差。这可能是因为，拥有一定的基本宗教信仰的团体反对一些重要的医疗干预如输血、胎儿检查以及儿童期的预防接种。他们可能宁愿依赖他们的宗教信仰而不是正常的医疗看护，在极端的案例中甚至有人拒绝接受手术。但是这类人相对来说较少，而他们的信仰对死亡率和其他与健康有关的变量之间的影响如何还不知道。
6.1.2宗教与焦虑
Freud是第一个宣称宗教教义能导致犯罪行为的极端水平的心理学家，他认为这种犯罪行为（特别与身体和性行为有关时）是引起神经官能症的原因之一。Zeidner和Hammer（1992）研究了在海湾战争中遭遇导弹袭击的以色列人，发现在将精神性作为一种应激机制和增加的焦虑之间呈正相关。他们认为那些焦虑的人倾向于在危机的时候转向宗教和精神性，也有可能使导弹的袭击带来的精神恐惧伪装成了一种对犹太宗教和文化的威胁。这些结论证实了宗教信仰在一定环境下能促进焦虑。
6.1.3宗教对自然世界的消极态度
另一个据说受到宗教信仰的消极影响的领域是人们对待自然环境的态度。White在1967年，Pruyser在1971年就提出了这个严重的问题，他们认为人类今天所面临的生态危机要归因于胜景的教导：人是万物的“主导”，因此有一种神授的权利去征服和改变物质世界。人类开发利用自然的道德准绳中就充分西方人对待自然资源的态度，而且很大程度上是被实利主义的科学技术所掌控。
宗教与环境问题之间的关系（包括教的观点，与不可知论、无神论者之间的争论）得到了大量社会科学家的研究，同时也得到了一些不能确定的结果。然而，相对清晰的是，一个人的理论越保守，他或她就越不可能去关注环境问题。Guth等人（1993）的一个研究得出了特别明确的结论，发现47%的新教徒和自由天主教在面对美国的问题时更多的提到了环境，而Guth和他的同伴所定义的嫉妒又派（正统教派、低教会牌及神授派）中只有3%。在正统教派中，对世界末日的信仰导致了对环境问题的漠视。
但是在其他宗教中没有表现出西方科学和教右派所表现出来的对环境的漠视。美洲和亚洲的巫教和西方的异教徒认为iziran世界是神圣的，道教、耆那教、古埃及、古希腊和东方地中海盆地的神秘主义教派以及印度教等都如此。教和犹太教也认为世界是上帝给予的，所以有特别的责任去保护它。
因此，在宗教的很多领域，我们发现一种反常的现象，即这些有宗教和精神信仰的人表现出对环境的关注，而另一部分人则一点都不关心。因此解释宗教倾向带来的人类极端行为仍然是心理学研究的一个主要挑战。
6.1.4 宗教与战争和暴力
正式宗教带来的最明显的消极心理结果肯定是战争、暴力以及其追随者以宗教的名义所犯下的不能容忍的错误。宗教为人类天生喜欢暴力行为的倾向提供了理想的借口。
6.2 宗教的积极影响
6.2.1 宗教与身体健康
尽管意见不同，但是保守的估计也至少有1/3的身体疾病可归因于心理因素。因此，宗教信仰和思维状态之间的紧密联系可能意味着前者对疾病和健康有着显著影响。例如，这些学习宗教和精神之道的人与非信仰者比起来可能很少沉溺于酒精、烟草或其他可能的伤害性药物。他们也很少沉溺于混乱和危险的性，也很少会有紧张的婚姻关系。他们也不贪睡也不会喜欢其他的肉体放纵，更多的倾向于将时间花费在欣赏自然上，因此会进行有规律的身体锻炼。在星期六他们会更好的放松，以便能更好的与现代生活的压力战斗，更倾向于养宠物——一个已知的解压的好方法。他们可能与家庭朋友之间更加融洽，可能不喜欢遭受或实施家庭暴力。他们可能有很规律的生活，倾向于避免对抗，不会因为物质成功的缺乏而受到挫折。宗教可能更多的促使人们照顾好自己，可能会导致非常不同的生活。宗教也让其追随者遵守大量的行为责任，包括明确的和暗示的。为了避免信仰者的不赞同，它可能甚至更多的是加强的。
反对宗教中的任何原有价值的唯物主义者可能认为这些生活方式的变量可能是从宗教信仰中获得好处的唯一一个理由，而一些研究确实表明生活方式变量似乎与信仰是存在关系的。例如Troyer（1988）发现在美国很多癌症患者（包括肺癌、乳癌、子宫癌、肠胃癌等）在耶稣第七天复活论者、摩门教徒、Amish组织、Hutterites中比在更多的人群中出现的更少。例如这些给个人行为提供强硬的指示的宗教教派中可能对健康有积极的影响。大量的其他研究也支持Tryer的结果，它似乎清楚的说明了戒烟戒酒以及禁戒过好的饮食及安全的性活动在这些高度控制的宗教团体中都有助于降低患癌症的危机。
Hummer等人（1999）一个近期的研究报告，不上教堂的人的死亡年龄平均为75.3岁，而每周上教堂的人的平均死亡年龄为81.9岁，每周不止上一次教堂那个的人的平均死亡年龄为82.9岁。在美国黑人中，这些数据更显著，不上教堂的人的平均死亡年龄为66.4岁，而上教堂的人的死亡年龄为80.1岁。即使控制进入研究的健康、运动水平、社会经济因素之后都不能改变上教堂与长寿之间相当大且持续的关系。
这些都说明宗教和精神性似乎能积极的影响健康而不是其他一些次要的因素。McCullough等人（2000）曾对29个研究的125000名被试进行过因素分析，总结到，宗教信仰与危机后的存活率之间的关系实际上出现偶然性的概率是1/100。由此可以有理由宗教到，宗教与诸如癌症、心脏病等疾病的低发生率之间确实有显著的相关。
6.2.2 神职人员的健康状况
神职人员的身心健康水平与宗教虔诚信仰的关系已经得到了广泛研究。King和Locke（1980）在对来自5个教新教派的超过28000名神职人员发现，与整个美国比较起来其癌症死亡率低37%。事实上，神职人员、僧侣和修女、尼姑似乎都活得比正常人要长，了更少的其它疾病如心脏病的机会也更少。他们也可能比正常人更少犯罪，更少死于意外事故。在这里一个可能起很重要作用的因素是社会因素。神职人员和一些僧侣、尼姑可能比正常人生活中没有那么多竞争，而他们享受的关系可能更加稳定。
和身体健康一样，也有很多证据表明神职人员比一般人要更不容易遭受心理疾病。Francis（1991）测试了英国圣公令教堂中252名任命的神职人员，发现155名男性在Eysenck的神经质或精神异常维度上的得分要比一般人要低，在说谎维度上得分也低。
对神职人员压力的调查也表明要低于一般人的平均水平，工作满意度似乎也比一般人要高。Fletcher在对英国230名神职人员进行调查时发现，只有3%的人考虑离开这个职业，而53%的人宣称他们“从来没有想过去做其它的”。
6.2.3 宗教、精神性和心理健康
Koenig等人（2001）对100个研究进行统计分析发现，至少有79个研究报告宗教信仰和幸福（一个宽泛的术语，也可用快乐、生活满意感、积极情感、乐观和希望来代替）之间存在正相关，只有1例报告为负相关。
在考虑了诸如年龄、教育程度和收入水平等相关变量时，参与了宗教活动的人倾向于比普通大众有更稳定的婚姻（Call和Heaton，1997），这些信仰宗教的夫妻比不信仰宗教的夫妻在稳固与不稳固婚姻之间的差异非常显著。
Blazer和Palmore（1976）在对272名志愿者进行了长达20年的追踪研究，发现宗教活动于有益的测量以及随研究的进展而增加的快乐之间有显著的相关，这表明随着被试的成长，宗教对幸福日益重要。
Markides（1983）和Musick（1996）也提到了宗教虔诚信仰与不同幸福指标之间的显著相关，而Francis等人对年龄跨度从青少年到70岁之间的295名被试的调查发现，对教的积极态度与牛津幸福词典中的得分有显著相关。他总结到，这些结果表明“快乐与宗教虔诚信仰之间一致的正相关会发生在不同的人群之间”。
总之，很多研究都指出宗教虔诚信仰与和幸福有关的变量之间有着显著相关。这种联系在男女之间，在所有的年龄组中都很显著。
已经有很多的证据表明，宗教信仰和精神体验似乎提高了幸福和积极感，一般而言它也发展了心理健康。另外这种信仰和体验也潜在地影响了自我概念、道德价值观、人类关系、生活方式、生活目标、生活哲学、创造性的表达、社会和睦以及团体的交流。而在宗教的消极方面，通过与政治运动相联系通常被用来为征服和野蛮行为辩护，已成为不同形式的支撑力量，以及产生犯罪和焦虑的一个方面。然而，这些消极活动在宗教的创立者的教义中都没有真正的被理解，这一事实似乎说明在其本质意义上来说，他们更多的来自人类个体和社会心理的其他领域而不是来自宗教和精神倾向。
这些似乎都清楚的说明，宗教和精神性心理学产生的问题对于心理学家而言是很重要的，不管我们在这个领域面临的不正确和不赞同意见，它仍然是我们理解人类思想和行为的核心。但是这些研究面临的主要障碍仍然是很多科学家依然把整个宗教的问题看作一种偏见，忽略了宗教仍然在思想和行为方面占据重要地位这个事实，应该要把个人生活和社会生活当作一个整体来看。
未来的数十年，一方面要将宗教从科学上予以测量，另一方面也能支持它的一些信仰。但是有一件事是很肯定的，即这些想要研究宗教和精神现在起信仰的人中所占的地位和继续将占的地位的科学家不需被这种害怕他们的工作将事情相关或刺激的恐惧所妨碍。下载本文
