捭阖第一
通过考察上古以来的历史，我们可以知道，圣人生存在世界上，就是要以先知先觉的导师姿态，来指导芸芸众生。通过观察阴阳开阖这四种状态现象，对事物作出判断，从而了解事物生存和死亡的途径。通过策划万事万物的发展过程，通晓人们的思想变化规律，发现事物变化的征兆，从而把握事物发展变化的关键。所以，圣人在世界上的作用始终是一样的。事物的变化是无穷无尽的，然而它们都各有自己的归宿：有的属于阴，有的归于阳；有的柔弱，有的刚强；有的开放，有的封闭；有的松弛，有的紧张。所以，圣人要始终把握事物发展变化的关键，揣度对方的智谋，测量对方的能力，再比较技巧方面的长处和短处。
对于贤良和不肖，智慧和愚蠢，勇敢和怯懦，有的人表现的是仁人君子，也有的则表现的是苟且小人，这都是有差别的。所以，（对于贤德的人）我们可以迎为上宾，（对于不肖的人）我们可以拒之门外；（对于聪明的人）我们可以晋升，（对于愚笨的人）我们可以辞退；（对于胆小的人）我们可以轻视，（对于勇敢的人）我们可以让他尊贵，要顺应自然而然的法则来把握这些。如果考察他们的有无与虚实，要通过对他们嗜好和欲望的分析来揭示他们的志向和意愿。适当贬抑对方所说的话，当他们话说的多以后，我们再反复考察，以便探察实情，切实把握对方言行的宗旨。得知对方意图之后，我们更应该自己少说，让对方多说，从中找到对我们有利的信息，以便抓住有利时机。全面了解对方信息之后，可以直接告诉对方自己的真实想法，也可以隐藏自己的真实想法。告诉对方自己真实意图的前提是双方情趣意愿相同；隐藏真实想法，主要是看对方诚意如何。要区分什么可行什么不可行，就要把那些计谋研究明白，计谋有与自己不相同的和相同的，必须有自己的主见，并区别对待，同时也要注意跟踪对方的思想和行动。
如果要畅所欲言，最重要的是考虑周详；如果不吐露心声，最重要的是深藏不露。由此可见应当谨慎地遵循周全与隐秘的规律。和对方畅所欲言，是为了侦察他的真情；对对方沉默应对，是为了坚定他的诚心。所有这些都是为了使对方的实力和计谋全部暴露出来，以便探测出对方各方面的实力和计谋。圣人会因此而用心思索，以确定下步的行动。假如分析不够完善，圣人会毅然舍弃，另寻方法。因此，同样是“开”，可以按照自己的意图实施，也可以把别人的好的建议纳入其中。同样是“闭”，可以借用别人的建议，也可以弃而不用。开放和封闭是世界上各种事物发展变化的
规律。开放和封闭都是为了使事物内部符合阴阳变化的规律，通过一年四季的开始和结束使万物发展变化。无论是纵横，还是离开，或者是归复、反抗，都必须通过开放或封闭这种运动形式来实现。
开放和封闭是万物运行的一种基本规律。游说活动也要符合这样的规律。人们必须首先慎重地考察这些不同的变化，因为人们的命运都系于此。口是心灵的门户，心灵是精神的主宰。意志、情欲、思想和智谋都要由这个门户出入。因此，用开放和封闭来把守这个关口，以控制出入。所谓“捭之”，就是开放、发言、公开；所谓“阖之”，就是封闭、缄默、隐匿。阴阳两方相协调，开放与封闭才能有节度，才能善始善终。所以说长生、安乐、富贵、尊荣、显名、嗜好、财货、得意、情欲等，属于“阳”的一类事物，叫做“开始”（是人们追求的）。而死亡、忧患、贫贱、羞辱、毁弃、损伤、失意、灾害、刑戮、诛罚等，属于“阴”的一类事物，叫做“终止”（是人们忌讳的）。凡是那些遵循“阳道”的一派，都可以称为积极的事物，可谈论“善”来让他们行动；凡是对那些遵循“阴道”的一派，都可以称为消极的事物，可谈论“恶”来使他们终止施展计谋。
关于开放和封闭的规律都要从阴阳两方面来验证。因此，针对积极的或追求型的人，以崇高的语言说服他，而对消极的或逃避型的人，要用谦和的姿态去引导他。用低下求索微小，以崇高来求索博大。由此看来，没有什么不能出去，没有什么不能进来，没有什么做不到的。用这个道理，可以说服人，可以说服家，可以说服国，可以说服天下。要做小事的时候可以小到极限，要做大事的时候也可以大到极限。所有的损害和补益，离去和接近，背叛和归附等行为，都是运用阴阳的变化来实行的。对于阳的方面，要积极前进；对于阴的方面，要停止、隐藏。对于阳的形势要主动出击，对于阴的方面要退避隐藏。阳势发展的终点就是阴，阴势发展的终点就会是阳。凡是积极主动行动的人，道德就与之相生；凡是冷静处理局势的人，行势就与之相成。用阳势来追求阴势，要靠道德来包容；用阴势结纳阳势，要用外力来约束。阴阳之气相追求，是依据开启和关闭的原则，这是天地阴阳之道理，同时也是说服人的方法，更是各种事物变化规律的先决条件，所以它是天地“方圆”的门户。
反应第二
古代能以大道理来教化万物、指导万事的圣人，其所作所为都是与自然规律相伴相生的。追溯过去，再想想未来；回顾历史，以了解当今；通过审视他人，以反省自己。动静、虚实如果在当今的时代出现异
常，那就要回到过去的历史中去考察前人的经验。有些事情是要反复探索才能把握好的，这就是圣人的见解，所以我们不可不认真地去研究。
别人说话是动态的，自己沉默是静态的。要静观他人言谈来听出他的言语含意。如果他的言辞有矛盾之处，我们就要仔细反复询问，以便弄清楚。其相应原意就必然呈现。语言可以模拟事物的形态，事物同样也有可以类比的规范。有“象”和“比”，就可以预见事件的进一步发展。所谓“象”，就是模仿；所谓“比”，就是类比。以无形的规律来探求有声的言辞，可以引诱对方说出他的真实意图，如果与事实的发展规律相一致，就可以刺探到对方的实情。这就像捕野兽用张开的网一样，我们多设一些网，汇集在一起就可以等待野兽落入。如果把捕野兽的这个办法也能应用到人的沟通上，对方也会像野兽一样被我们捕获。这就像一张钓人的“网”。但是，如果当对方的言行不符合常规，我们做了这样的策略仍得不到想要的效果，就要变换方法，用“形象”去感化对方，进而考察对方的思想，使其暴露出实情，进而才能控制对方。因此，不断反复提出问题，看对方作出的相应回复，如此循环往复，就有了模拟类比，心里就有了与对方继续交谈、了解对方的基础。再与对手推敲琢磨，反复验证，所有的事情都可以通过说话反映出来。圣人诱惑愚者和智者的方法不同，但都可以确定是成功的。
古人善于从反面听取别人的言论，可以通过鬼神莫测的方法刺探到实情。他们随机应变得当，可以清楚地掌握对方实际情况，从而周详有效地驾驭对方。如果不能周详地掌握对方的情况，就不能明察其真实含义，得到的情况也就不会明了，心里的把握也就不会全面，根据这些制定的决策基础也就不坚实，不周密。所以要把模仿和类比灵活运用，就要会说反话，以便观察对方的反应。想讲话时，首先要先沉默；要想敞开时，就先收敛；要想升高，就先下降；要想获取，就先给予。想要了解对方的内情，就要学会善于运用模仿和类比，以便把握对方言辞的真实含义。一致的声音我们可以彼此呼应，合乎实际的道理规律一定会有共同的结果。有时候可能是由于这个原因，也有时候可能是由于那个原因，可以用来侍奉领导，也可以用来管理下属。这是我们能分辨真伪，了解异同，辨别对手那边是真实情报还是诡诈之术的途径。行动、言说、沉默都要通过这些形式表现出来，喜怒哀乐也都要借助这些模式事先确定法则。用这种反听的方法，自己先要平静下来，以便听取对方的言辞，考察事物的道理，谈论万物，辨别强弱。
虽然这还不能真正了解到事情本质，但是我们可以根据轻微的征兆，探索出同类的大事发展趋势。就像刺探敌情时，我们深居敌境一样，要首先估计敌人的能力，其次摸清敌人的意图，像验合符契一样可靠。要像蛇一样迅速，也要像后羿张弓射箭一样准确。
所以要想掌握事物的变化规律，要先从了解自己开始，只有了解了自己，才能更好地了解别人。我们要对别人的了解，像比目鱼的双眼一样没有距离；掌握对方的言论，就像声音与回音一样契合无误；明了对方的情形，就像光和影子一样不分离；侦察对方的言辞，就要像用磁石来吸针一样敏捷，像用舌头牙齿来获取烤骨上的肉一样万无一失。自己暴露给对方的地方要尽量微乎其微，而侦察对手的行动一定要十分迅速。就像阴变阳，又像阳转阴，像圆变方，又像方转圆一样圆润自如。在情况还未明朗之前，可用灵活的方法来诱惑对手，在情况明朗以后就要用方正直率的方法来战胜对方。无论是向前，还是向后，或者是向左，还是向右，都可用这个方法来对待。如果自己不事先确定策略，那肯定也无法使别人步调与自己一致。做事不掌握方法技巧，叫做“忘情失道”（不考虑实际情况，不遵循事物发展的规律）。只有自己首先确定周密详细的行动方案，再用这种事先制订的方案来驾驭对方，才能在不暴露真实意图的情况下，在无形当中驱使大多数人为己所用，最终达成我们所想要的成功，而对方直到最后还不明白我们成功的秘诀在哪里，这就可称之为“天神”。
内揵第三
君与臣之间和上司与下属之间的关系都是很微妙的，有的两者之间的距离很远却显得很亲密，有的看似距离很近却又很疏远；有的在身边却不被重用，有的在离开之后还受重用；有的天天在君主眼前却不被信任，有的距离君主十分遥远，却不断听到君主在思念他的话。世间万物都有被采纳和建议两个方面，平常的东西都是与本源相联结。有的是靠道德相联结，有的是靠朋党相联结，有的是靠金钱财物相联结，有的是靠声色犬马相联结。要想推行自己的主张，就要学会做到想进来时就进来，想出去时就能出去；想亲近时就可以亲近，想疏远时就可以疏远；想接近时就可以接近，想离去时就离去；想被重用就被重用，想被思念就被思念。所以要像母虫率领小虫出行一样，出来时不留痕迹，进去时不留标记，来去自由，谁也没法阻挡。
“内”就是意见能够深入君主的内心，“揵”就是使自己的谋略与君主相合。所以与君主相距很远却被亲近的那些人，是因为他们能够与君主的心意随时暗合；距离君主很近却被疏远的人
，是因为与君主志向不一致；在职位上而不被重用的人，是因为他的计策没有实际的效果；虽然革职离去，但能再被返聘的人，是因为他的主张被实践证明是可行的。每天都能出入在君主面前，却不被信任的人，是因为他们的行动措施不合君王的心意；与君主距离很遥远，但是被君主听到他们的消息就被思念的人，是因为他们的主张正好与决策者相吻合，君主正等他来参与决断大事。在情况还没有明朗之前就去游说的人，必定会事与愿违；在还没有掌握实情的情况下就去游说的人，也一定会受到拒绝或非议。所以只有了解了情况，再依据实际的变化规律确定方法，既可以进谏君王，坚持己见，也可以放弃主张，随机应变。
圣人行事成就大业，都是预先洞悉了全面情况，从中把握世间万物的规律变化。他们的先见之明都来源于道德、仁义、礼乐和计谋。首先引用《诗经》和《尚书》里的道德立论教诲，再综合分析各方的利弊得失，最后讨论这些该不该做。要与别人合作，就要深知对方的心思意愿，如果不想做就没必要迎合对方的意愿。处理内外大事，必须明确事物的理论和方法。要预测未来的事情，就要善于在各种疑难面前随机决断。
要想在运用策略时不会失算，就要平时不断建立功业和积累德政。要想善于管理人民，就要使他们从事生产事业，这叫做“巩固内部，团结大众”。如果上层昏庸，不理国家政务，下层纷乱不明，不遵守为臣之道，遇到国家大事时各执己见，事事抵触，还自鸣得意；并且不接受外面的新思想，还自吹自擂。在这种情况下，如果朝廷招用自己，这是时候虽然也要迎接，但又要学会拒绝。这时候要拒绝对方的诏命，目的是要设法给人一种错觉。要像圆环旋转往复一样，使旁人看不出你想要干什么。所以在这种情况下，急流勇退是最好的办法。
抵巇第四
世间万物都遵循着大自然的规律运动，依据离合聚散的法则而发生变化。有时近在咫尺，却互相不甚了解；有时远隔天涯，却感觉彼此熟悉。距离近而互相不了解，是因为没有互相沟通交流；距离虽远却能彼此熟悉，是因为经常往来，互相有体察，了解彼此的习性。所谓“巇”就是裂缝，而“罅”就是容器的裂痕，裂痕会由小变大。在裂痕刚刚出现时，可以有很多不同的措施弥补；或者堵塞，或者排除，或者使事故平息，或者使事故消失；如果已经无法挽救的时候，我们还可以用新的事物来取代它。这就是抵巇的原理。
当事物开始出现危机的时候，只有圣人知道该如何处理这些现状。他们还能独自发挥作用，按着事物的变化来阐述事理，了解其中的各种计
谋，以便观察对手的细微举动。万事万物在开始时都像秋毫之末一样微小，但一旦发展起来就会像泰山的根基一样宏大。当圣人向外推行教化，以及对一些危机的萌芽和征兆予以防范和消除时，都是运用抵巇这些方法。
每当天下不止、社会错乱无序时，朝廷就会没有贤明的君主，官吏们就会没有良好的道德规范，小人们就会谗言妄为，贤良的人才就会不被受重用，圣人们也会都逃匿躲藏起来，一些贪图利禄、奸诈虚伪的人这时候飞黄腾达，君主和大臣之间会互相怀疑，天下会土崩瓦解四分五裂，互相征伐，同时父子离散，骨肉反目。当圣人看到这些轻微的裂痕时，会设法治理。当世道还可以治理的时候，可以采取措施堵塞裂缝，继续让它存在下去；如果世道已坏到不可治理的程度时，就需要彻底把它打破，占有它并重新塑造它。是用这种措施治理，还是用那种措施治理，使其恢复原状，还是使其重新塑造，我们可以纵观历史。上古五帝，政治圣明，他们发现裂缝时，便及时堵塞；夏商周建立新王朝，除掉了原来的残治，重新建立了政权。而现在，诸侯之间互相征伐，斗争频繁，不可胜数。在这个混乱的时代，善于运用抵巇措施的人才是这个时代真正的强者。
自开天辟地以来，万事万物就必然存在着分分合合的可能，这是不可不研究的问题。要想研究这个问题就要用“捭阖”的方法。能熟练用这种方法的人，就是圣人。圣人即天地的使者。当世道不需要“抵”的时候，圣人就深深地隐居起来，以等待时机；当世道有可以“抵”的时候，圣人就伺机而动，对上谋划治理乱世策略，对下督察督导。能够合理遵循运用抵巇方法的人，就可以永立于天地间，处于不败之地，成为天地的守护神。
飞钳第五
揣度人的智谋和测量人的才干，目的就是为了招揽近处的人才和吸引远处的人才，造成一种大的气势，成就一番伟业。先考虑彼此之间的相同和不同，区别各种对的和不对的议论；了解内、外部的各种进言，了解他们是否有真才实学；决定事关安危之大计的时候，一定要确定与谁亲近和与谁疏远，然后权量这些关系的大小亲远。如果还有缺漏或不清楚的地方，就要进行认真研究探索，使他们能为己所用。一旦时势需要，我们就可以征召他们，依靠他们，任用他们。
与对方交谈时，通过引诱、恭维之辞来控制对方。“钩钳”是一种游说辞令，其特点是时同时异。对于那些以钩钳之术仍无法控制的对手，或者先对他们威胁利诱，再对他们进行反复试探；或者先对他们进行反复试探，然后再对他们发难加以攻击。有人认为，反复试探就
等于是对对方进行攻击破坏，也有人认为，对对方的破坏就等于是反复试探。想要重用某些人时，先赏赐他财物、珠宝、玉石、白璧等美丽的东西，以便对他们进行试探。或者通过衡量他们的才能来吸引他们，或者通过寻找漏洞来控制他们。在这个过程中还要运用抵巇的方法。
如果要运用飞钳的方法游说并辅佐君主治理天下，必须揣度好君主的权谋和才能，观察国家的发展趋势，掌握地形的宽窄和山川险阻的难易，以及人民财富的多少。在诸侯之间的交往方面，考察彼此之间的亲疏关系，究竟谁与谁亲密，谁与谁疏远，谁与谁友好，谁与谁有矛盾。要详细考察对方的愿望和理想，更要了解他们的喜好，然后针对对方所关注重视的问题进行游说，用“飞”的方法诱导出对方的爱好所在，最后用“钳”的方法将对方控制。
如果要用飞钳的方法游说别人，就要揣摩对方的智慧和才能，度量对方的实力大小，觉察一下对方的气势如何，然后以此为突破口与对方周旋，进而争取以“飞钳”方法与对方达成议和，以友善的态度建立邦交。这就是“飞钳”的妙用。在和别人打交道时，可用好听的空话去套出对方的实情，通过反复询问，来考究游说的辞令。这样即可以实现合纵，也可以实现连横；可以引他向东，也可以引他向西；更可以引他向南，或者引他向北；同时可以引他过来，也可以让他回去。即使个别时候失败，也可以很快恢复主动，不会失去控制权。
忤合第六
世间万物，凡是有关联合或对抗的行动，都会有相应的计谋配合。万物分合变化和转移会像铁环一样连环旋转变化无穷。然而，变化和转移有各自的规律。他们各方利益之间都是彼此环转反复，互相依赖的，并且他们需要根据实际情况进行控制。所以圣人生活在世界上，立身处世的目的就是要说教众人，扩大影响，宣扬名声，从而让更多的人受益。所以圣人必须根据事物之间的相互联系来考察天时，以便抓住有利时机。国家在哪些方面是占优势的，哪些方面是不足的，都要从实际出发去掌握控制，并想尽一切办法促进事物向有利的方面转化。世界上的万事万物没有永远都处于尊贵地位的，也没有永远效法的榜样。所以圣人常常是要多识。办成想要办的事，实现预定的计谋，都是为了自己的原来的目的，合乎一方的利益，就要背叛另一方的利益。凡是计谋，不可能同时忠于两个对立的君主，必然会违背某一方的意愿。合乎这一方的意愿，就要违背另一方的意愿；这时只有违背另一方的意愿，才可能合乎这一方的意愿。这就是忤合之术。
如果把这种忤合之术运用到天下，必
然要度量当今天下的具体情况，再决定顺合还是反逆；如果把这种忤合之术用到某个国家，就必然度量整个国家的实际情况，是决定顺合还是反逆；如果把这种忤合之术运用到某个家族，就必然要度量整个家族的实际情况，再决定是顺合还是反逆；如果把这种忤合之术用到某一个人，就要考量这个人的才能和气度，然后决定是顺合还是反逆。总之，无论把这种忤合之术用在大的范围，还是用在小的范围，其功能作用是相同的。因此，无论在何时何地都要进行谋划、分析，只有谋划到位了，才能再运用飞钳之术来实现它。
古代那些善于选择君主的人，常常会熟练掌控各种有效力量，掌握各个诸侯从背离到联合的趋势，然后根据情况选择君主，并与之亲密合作。过去伊尹五次辅助商汤，五次辅助夏桀，在夏朝得不到赏识，就决定一心臣服汤王。吕尚三次服侍周文王，三次服侍殷纣王，在殷商得不到赏识，最后归服了周文王。这就是因为他们懂得天命所归，所以才能归顺一主而毫不犹豫。对于一个纵横家来说，如果没有高尚的品德、超人的智慧，是不可能通晓事物的深层次规律的，更不可能驾驭天下；如果不肯用心思考，就不可能揭示事物的本来面目；如果不会全神贯注地考察事物的实际情况，就不可能功成名就；如果才能、胆识都不足，就不能统兵作战；如果只是愚忠而没有自己的见解，就不可能有认清是非。所以，是背离还是联合，首先要评估一下对方的聪明才智，然后度量一下他的优劣长短，分析在周围环境之内优势如何。只有在这样知己知彼以后，才能随心所欲，可以前进，可以后退；也可以合纵，或者连横。
揣第七
古代善于统治天下的人，必然先平衡天下各种力量的轻重，揣摩各个诸侯的具体实情。如果对各个权势分析的不全面，就不可能了解诸侯力量的强弱虚实；如果揣诸侯的实情不够全面，就不可能掌握事物暗中变化的征兆。
什么是“量权”呢？量权的本意就是测量尺寸大小，谋划数量多少，考量财货有无；估量人口多少、，什么多余、什么缺少，以及达到了什么程度；分辨地形好坏，哪里有利，哪里有害；判断各种势力的谋略，谁长、谁短；分析君臣之间的亲疏关系，谁贤、谁不肖；考核谋士的智慧，谁多、谁少；观察天时祸福，什么时候吉、什么时候凶；对比诸侯之间的关系，看谁有更多更可靠的盟友，看哪个国家的国民民心安定，哪个国家的国民心不稳；预测一下反叛在哪里更容易发生，以及哪些人能知道其中的真正内情。这些就是所谓的“量权”。
揣情的意思就是在对方最高兴的时候，去刺激他们
的欲望，使他们达到极点。因为他们有了极端的欲望，就无法按捺住自己的实情；在对方最恐惧的时候，我们去加重他们的恐惧，使他们达到极点，他们既然有害怕的心理，也就不能隐瞒住实情，情欲必然要随着事态的发展变化流露出来。对那些已经受到感动，仍不见有异常变化的人，就要改变游说的对象，不要再对他游说了，这时应改向他所亲近的人去游说，这样就可以知道他安然不为所动的原因。感情从内部产生变化的人，必然要通过言行举止显现在外表。所以我们常常要透过对方显露出来的表面现象，来了解那些隐藏在内部的真情。这就是所说的“揣情”。
谋划国家大事的人，就应当先详细衡量本国的各方面力量；游说他国君主的人，则应当先全面揣测一下所要游说国家君主的想法，然后避其所短，从其所长，游说时就有所侧重。所有的谋划、思想、情绪及欲望都必须以这里为出发点，只有这样做了，才能得心应手地处理其中的各种问题以及对付各种各样的人物。可以尊敬他们，也可以轻视他们；可以对他们施利，也可以对他们行害；可以成全他们利益，也可以败坏他们名誉，这些使用的办法都是一致的。所以，即使有古代先王的德行，有圣人高超的智谋，如果不揣度透彻所有隐蔽的和深藏的实情，我们将什么也追求不到。这是智谋的基础和游说的通用法则。人们对某些事情常常感到来得突然，是因为我们不能事先预见。能在事情发生之前就预见到，这是最难的。因此说：“揣情，最难把握。”游说活动必须深谋远虑地选择时机。即使是昆虫蠕动，这其中也一定有着利益与祸害。任何事情在刚刚产生之时，都呈现一种微小的态势，所以我们要细致观察周围发生的微小变化，迅速作出判断。这种揣情，需要借助漂亮的言辞或文章才能进行游说应用。
摩第八
所谓“摩意”，是一种与“揣情”相类似的方法。“内符”（即内部真实的情况）是“揣”的对象。进行“揣情”时需要掌握“揣”的规律，而这些规律都是隐而不现的，因此这就要适当地去“摩”，投其所好进行测探，其内情就会通过外部现象反映出来。内心的感情要表现在外部，就必然会有一些相应的行动。这就是“摩意”的作用。在达到了这个目的之后，要选择适当的时机离开对方，把自己的动机隐藏起来，消除痕迹，伪装外表，回避实情，使人无法知道是谁办成的这件事。这样我们即达到了目的，也办成了事，却又不留祸患。自己试探君主，让君主表露真情，言听计从，然后跟从他、应和他，就没有什么事情是不可办成的。
古代善于“摩意”的人，就像用鱼钩到
水边钓鱼一样。只要把带着饵食的钩投入水中，不必声张，悄悄等待，就可以钓到鱼。所以这种人主办的事一天天成功，却没有人察觉；指挥的日益压倒敌军，却没人感到恐惧，能做到这样才是高明的。那些有高深修养和无限智慧的人，谋划各种行动总是在暗中进行的，所以人人常常感觉到他们太“神”了，而这些行动的成功都显现在光天化日之下，所以大家又感到很“明”了。所谓“主事日成”，就是暗中积累德行，让老百姓安居乐业，却不让他们知道为什么会享受到这些利益；暗中积累善行，老百姓生活在善政中，却不知道为什么会有这样的局面。普天下的人都把这样的“谋之于阴、成之于阳”的政治策略称为“神明”。那些指挥而日益压倒敌人的统帅，一直坚持不懈地与敌军抗衡，却不去争城夺地，这样不消耗人力物力，邦国自动臣服。这样让老百姓在战争中不会感受到什么是恐惧，所以他们把这种“谋之于阴、成之于阳”的军事策略为“神明”。
在实施“摩意”时，有的以和平形式演变，有的打着正义的旗号去责难；有用娱乐讨好对方的，有用愤怒激励的；有用名望威吓的，也有用行为逼迫的；有用廉洁感动的，也有用信誉说服的；有用利益诱惑的，也有用谦卑夺取的。和平代表安静，正义代表刚直，娱乐代表喜悦，愤怒代表激动，名望代表声誉，行为代表实施，廉洁代表清明，利益代表需求，谦卑代表委曲。所以，圣人所独用的“摩意”方法，平常人也都可以具有。没有能运用成功的，那是因为他们用错了。
因此，谋划策略最困难的就是周到缜密；进行游说最困难的就是让对方全部听从自己的说辞；主办事情最困难的就是一定成功。这三个方面只有成为圣人之后才能胜任。所以谋划必须周到缜密，游说要首先选择与自己可以相通的对象，办事情要固若金汤，无懈可击。要想使自己所办的事情取得预期的成功，必须有适当的方法。客观规律、行动方法以及天时地利都是互相依附的。进行游说的人要让对方听信，必须使自己的说辞合于情理，只有合情理才有人听。世界上万事万物都有各自的属性，比如抱着柴草向烈火走去，干燥的柴草就会先着火；往平地倒水，湿润的地方就会先进水。这些现象都是由各类事物的性质所决定的。以此类推，世间万物都是如此。这就反映了“内符”与“外摩”的道理。因此，按着事物的不同特性来实施“摩意”的方法，哪有不反应的呢？根据被游说者的喜好而施行“摩意”，哪有一个不听从游说的呢？因此说，触摩试探之术是唯一可行的方法。总之，注意事物的细微变化，把握
好时机，有成绩也不停止，天长日久就一定能改变一切，最后取得成功。
权第九
游说，就是说服别人；说服别人，是为了取得别人的资助。修饰言辞，就是假借以说服人；假借，就是有所增减。应辩对答，言辞要流利；流利的言辞，表现在能轻便灵活地讨论问题。具有充足义理的言论，可以阐明真伪；阐明真伪之后，可以用事实来验证。指责之辞，是反对的言论；反对的目的，是诱导对方说出心中隐秘的打算。
花言巧语，是以谄媚的语言取得好听的名声；以不诚实的语言奉承人，是以貌似广博的虚浮言辞得到有智慧的名声；用平实、果断不疑的言语而求取的是“勇”的名声；用镇静的言论，运用计策就能求得信任；用巧妙装饰的语言，以自己的不足而转向指责他人也能求取胜利。曲意巴结奉承，就是谄媚；繁杂虚浮的言辞，就是渊博；筹划时运用谋略，就是权变；做事不犹豫，就是果断坚决；自己不足而责备他人，就是反。
嘴巴，是言语发出的地方，是用来宣布或封闭情意的。耳朵和眼睛，是思维的辅助器官，可以察知发现奸诈和。所以说口、目、耳三者调和呼应，就可以向着有利的方向发展。言辞繁多而不混乱，纵横自如而不迷乱，情况千变万化而不发生危险，其关键在于把握了事理和规律。所以对色彩不敏锐的人，不要给他欣赏各种色彩；对听觉不敏锐的人，不能跟他谈论音乐。因此，有些人是无法交往的，因为他们或者是思想不开通，或者是心胸狭隘。古人说：“嘴巴能吃东西，却不能随便说话。”就是因为言语有时候是有所顾忌的。众人的言论可以熔化金属，也是形容言语有时候很容易歪曲的。
人之常情是希望进行游说时建议能被采纳，办事时能够成功。因此，聪明人不会用自己的短处，而用愚笨的人的长处；不会用自己很不熟练的短处，但是会运用愚笨之人的很精巧的长处。游说其发挥有利的地方，是发挥他的长处；陈述其不利的地方，是回避其不足。所以甲虫保护自己，会充分利用自己坚硬的甲壳；有毒刺的虫采取行动时，一定会用它的毒刺。禽兽都知道要善于利用自己的长处，所以人在言谈时也应该使用自己所擅长的进行游说。
言辞有五种，包括病言、怨言、忧言、怒言、喜言。病言，是指有衰竭之气，精神不足的言辞；怨言，就是伤心到极点而没有主意的言辞；忧言，就是心中郁闷不能宣泄的言辞；怒言，就是没有经过仔细斟酌而没有条理的语言；喜言，就是松散抓不住要领的语言。这五种言辞，精通后可以使用，有利时就可实行。
所以与智慧的人交谈，要依靠渊博的知识；与笨拙的人交谈，
要依靠善辩的言辞；与善辩的人言谈，要提纲挈领；与高贵的人言谈，要依靠权势地位；与富贵的人言谈，要依靠精神的高度；与贫困者言谈，要依靠有可吸引的利益；与低贱者言谈，要依靠自己谦卑的态度；与勇敢者言谈，要依靠果敢的个性；与有过失者交谈，要直率尖锐地指出问题。这就是言谈的基本方法，但人们却常常违背它。所以与聪明人讲这个道理，他容易明白；但与不聪明的人言谈，就要反复教导他们了，这是很难的事情。总之，言谈有多种方法，事物有多种变化。如果整天讲话，不超越界限，事情就不会发生混乱；讲的话每天都随着事物变化，而不偏离主旨，是很可贵的。所以听话要听得真切，智慧要高明，言辞要巧妙，这样才能处处成功。
谋第十
对于一个人来说，但凡是为人筹划计谋，都要遵循一定的法则。一定要先弄清缘由，以便探索出实情。假如能详细审查实情，就可以设立三类标准来区分计谋的等级。三个等级为上等、中等和下等。等级确定后，才能谋划出奇计，奇计是所向无敌的，从古到今都是如此。所以郑国人进山采玉时，都要带上指南针，目的就是为了不迷失方向。而考察才干、估量能力、揣度情理，也就类似做事时使用指南针一样。所以凡是观念相同且互相亲密的人，大家在一起就都可以成功；凡是欲望相同而关系疏远的，事后只能有部分人获利；事情同时被人憎恶而相互之间关系又密切的，必然一同受害；事情同时被人憎恶但彼此之间关系疏远的，一定是部分人先受到损害。所以，如果能互相带来利益，就要相互亲近，如果相互牵连会造成伤害，就要相互疏远。这都是有定数的事情，也是要考察异同的原因，凡是这类事情都是有一样道理的。墙壁通常是因为有裂缝所以才倒塌，树木通常是因为有节疤才折毁。因此，事情的突变都是由于事物自身的渐变引起的，有事情的迹象发生了，就要有谋略去解决它；要想有谋略，就必须有计划地考虑、有秩序地商议讨论，从而产生游说的言辞；游说是为了进取；有进取，就有退却，但退却时，要注意有节制。可见各种事物的道理是一致的，不论反复多少次也总是有相应法则的。
那些仁人君子是必然轻视财物的，所以不能用金钱来诱惑他们，反而可以让他们捐出钱财；勇敢的壮士自然是会轻视危难的，所以不能用祸患来恐吓他们，反而可以让他们镇守危险的地方；一个有智慧的人，通常是通达礼教，明于事理的，所以不可假装诚信去欺骗他们，反而可以给他们讲清事理，让他们建功立业。这就是“三才”——仁人、勇士和智者。因此说，愚蠢的人容易受
蒙蔽欺骗，一个不肖之徒容易被恐吓，贪图便宜的人容易被引诱，但所有这些都要根据具体情况作出判断。强大是由微弱积累而成的，直壮是由弯曲积累而成的，有余是由于不足积累而成的。这是由于实行了“道术”的结果。
所以，对那些外表亲善而内心疏远的人，要从内心入手进行游说；对那些内心亲善而外表疏远的人，要从表面入手进行游说。根据对方存在的疑问所在，来改变自己游说的内容；根据对方的表现，来判断游说是否得法；根据对方的言辞，来归纳出游说的要点；根据形势的变化，适时征服对方；根据对方可能造成的危害，来权衡利弊；根据对方可能造成的祸患，来设法防范。揣摩之后要加以威胁，抬高之后加以策动，削弱之后加以扶正，应验之后加以响应，拥堵之后加以阻塞，搅乱之后加以迷惑。这就叫做“计谋”。至于计谋的运用，公开不如保密，保密不如结党，结党是没有裂痕的。正规策略不如奇策，奇策实施起来就可以无往不胜。所以向君主游说时，必须与他谈论奇策。同样向臣子进行游说时，就必须与他们多谈论私人的利害。
虽然是自己人，但却说有利于外人的话，就会被疏远；如果是外人，却知道内情太多，就会有危险。不要拿别人不想要的东西，来强迫人家接受；更不要拿别人不了解的事去说教别人。如果对方有某种嗜好，就要想办法迎合他的兴趣。如果对方厌恶的，就要加以避讳，以免引起反感；要进行隐秘的谋划和公开的夺取。想要除掉的人，就不断放纵他，任其胡为，趁时机成熟时，他留下了把柄时就乘机一举除掉他。无论遇到什么状况，既不喜形于色也不怒目相待的人，是感情深沉的人，是可以托付机密大事的。对于能很快了解透彻的人，可以加以重用；对那些还没了解透彻的人，有智慧的人是不会重用他们的。所以从事政治活动最重要的是掌握人，一定要注意绝对不要被别人控制。控制人的人是掌握大权的统治者，被人家控制的人，是唯命是从的被统治者。所以圣人运用谋略的原则是隐而不露，而愚人运用谋略的原则是大肆张扬。有智慧的人容易成事，没有智慧的人成事困难。由此看来，一旦国家灭亡了，就很难复兴；一旦国家了，就很难安定。所以无为和智慧是最重要的，智慧是用在众人所不知道的地方和众人所看不见的地方。在施行了智谋和才干之后，如果证明是可行的，就要选择相应的时机来实行，这是为自己；如果发现是不可行的，也要选择相应的时机来实行，这是为别人。所以古代先王所推行的大道是属“阴”，即是隐蔽的。古语说：“天地的造化在于高与深，圣人的
的治道在于隐与匿。”这句话是说不在于表面讲求仁慈、义理、忠诚、信守，只要内心中正就可以。如果能彻底认清这种道理的真义，就可以与人随意言谈，假如双方谈得很投机，就可以发展成为目前的和长远的关系。
决第十一
凡是替人决断事情，一定要根据那人心里存在的疑虑来出发。一般说来，人们都希望遇到有利的事，不希望碰上祸患和被欺骗诱祸的事，并且希望最终能排除疑惑。在替人作决断时，一定要注意那人的利益，没有利的话，他就不会接受。任何决断本来都应有利于对方的，但是如果在其中隐含着不利的因素，那么对方就不会接受，彼此之间的关系也就会相应疏远。所以，在决策时，注意不要让他人的利益受到损害，否则决断就是失误的。
圣人之所以能够完成大业，主要有五个途径和方法：用道德公开来感化别人，用计谋暗中打败别人，用信义来教化大众，用爱心来庇护大家，用廉洁来净化社会。公开用道德感化别人，要力求说话前后一致，言行必果；而暗中谋划、用手段打败别人，要努力掌握事物对立的两个方面。在平时和关键时刻都可以巧妙地运用这几方面，小心谨慎行事。推测以往的事，验证未来的事，再参考日常的事，如果可以就直接作出决断。王公大臣的事，是崇高而享有美名的，如果可以就直接作出决断；不用费力轻易可获成功的事，如果可以也要作出决断；费力气又辛苦的事，但不得不做的，如果可以就作出决断；能消除忧患的事，如果可以就作出决断；能实现幸福的事，如果可以就作出决断。
因此决断事情，消除疑虑，是办事的关键。澄清，预知成败，是很难做到的。所以古代先王就用蓍草和龟甲来决断一些大事。
符言第十二
如果一个人能做到安详、从容、正直、沉静，那么他所管理的组织就会得到很多收益。他愿意给予别人，而自己与世无争，这样就可以心平气和地面对天下纷争。这里是讲“善守其位”。
对眼睛来说，最重要的就是够明亮；对耳朵来说，最重要的就是够灵敏；对心灵来说，最重要的就是智慧广博。君主如果能用全天下的眼睛去观看，就不会有什么看不见的；君主如果用全天下的耳朵去听，就不会有什么听不到的；君主如果用全天下的心去思考，就不会有什么不知道的。如果全天下的人都能像车辐条集辏于毂上一样，齐心协力，就可明察一切，没有什么可以闭塞的。这里是讲 “察人之明”。
听取意见的时候，不要轻易答应，也不要坚持己见而拒绝对方。如果能多听别人的进言，就使自己多了一层保护；如果拒绝别人进言，就会封闭自己。在高山下面仰望就可看
到顶，深渊计量就可以测到底，而神明的心境是既正派又深沉的，是无法测到底的。这里是讲要“虚心纳谏”。
运用奖赏的激励时，最重要的是守信用。运用刑罚的时候，最重要的是坚决。处罚与赏赐的信誉和坚决，都会深深被臣民所见所闻。对于那些没有亲眼看到和亲耳听到的人也有潜移默化的作用。君主的诚信如果能畅达天下，连神明也会来保护，又何惧那些奸邪之徒会冒犯自己呢？这里是讲“赏罚必信”。
君主可以咨询的事情包括天上、地下、人间。四面八方，上下、左右、前后，凡是不清楚的地方都要了解清楚。这里是讲“多方咨询”。
心是人的九窍的统治者，君是人的五官的首长。做好事的臣民，君主会给赏赐；做坏事的臣民，君主会给惩罚。君主要根据臣民的政绩来任用，斟酌实际情况给予赏赐，这样就不会劳民伤财。圣人能够很好地重用这些臣民，很好地掌握他们，就是遵循了客观的规律，所以才能长久。这里是讲“遵规循理”。
君主必须广泛了解外界事物，如果不通人情事理，那么就很容易发生。内外如果没有交往，又怎么能知道世界的变化呢？开放和封闭如果不适当，就无法发现事物的根源。这里是讲君主要周全地了解一切。
一要使眼睛看得更远，二要使耳朵听得更多，三要使心里洞察一切。能够了解千里之外的情况，能够了解隐秘和微小的事情，这就叫做洞察。如果能够洞察一切，那么，天下为非作歹的坏人就会暗自改变自己的恶劣行为。这里是讲如何洞察验证一切。
依照名分声誉去考察实际情况，根据实际来确定名分声誉。名分声誉与实际情况互为产生的条件，相辅相成。两者相符就能得以治理，不相符就容易产生。名分声誉产生于实际，实际产生于意愿，意愿产生于有效的分析，分析产生于智慧，智慧则产生于适当。这里是讲“名实相符”。
本经阴符七术
一、盛神
要使人的精神旺盛，就要效法五龙。旺盛的精神中有五气，精神是五气的总统帅，心灵是五气的住所，品德是精神在人身上的外在表现。凡是属于培养精神的地方都归于“道”。所谓“道”，就是天地的本源，天地的纲纪。创造万物的地方，就是天产生的地方。化育万物的气，在有天地之前就形成了，可是没有人见过它的形状，也没有人知道它的由来。于是人们称之为“神灵”。所以说，“道”是一切神明的源泉，而“一”是变化的开始。品德可养五气，心能总揽五气，于是就产生了“术”。“术”是心气的通道，是魂魄的使者。人体的九窍和身体的各个器官都是气进出人体的门户，心就是所有这些的总管。
从上天得到
生命的人是一般人，要成为真人就要与天融为一体。通过内心的明白道理的人，叫做圣人，圣人能以此明白一切道理。人与万物在一起生长，都是事物变化的结果。人类了解各类事物都是通过九窍。如果对事物有所疑惑，就要采取一定的方法去排除解开疑惑，如果仍然不通，那就是方法不当。当九窍畅通后，五气就会得到滋养，这时要努力使精神保持专一，这就是所说的“化”。五气即志、思、神、心、德，其中“神”是其他四气的统帅。宁静、平和能养气，养气就更能使这四者获得和谐。这四个方面如果都不衰弱，周围就很难构成威胁。把五气在自身灵活运用，就是所谓神化。当这种神化归于自身时，那就是真人了。所谓真人，就是已经把自身与自然融为一体了，并且与大道完全符合，坚守“无为”的法则来化育万物，他们以大自然的胸怀，广泛播散善缘德行来滋养五气，用无为之道指导思想而发出威势。游说之人如能心术通达，心神盛大，就能修养自己的心志。
二、养志
修养心志的办法是效法灵龟。之所以要修养心志是由于思虑还没有通达顺畅。如果一个人有什么欲望，就会在心中始终去想着满足欲望。所以说心志不过是欲望的使者罢了。欲望多了，心神就会涣散，意志就会消沉。意志消沉，思虑想法就会无法通达顺畅。因此，心神专一，欲望就不会过多；欲望不多，意志就不会消沉；意志不消沉，思想脉络就会畅通；思想脉络畅通，心气就能和顺；心气和顺，就没有乱气郁积于心中。因此，对内要以修养五气为主，对外，要以明察各种人物为主。修养自己可以使心情舒畅，了解他人可以知人善任。如果想重用一个人，就应该先知道他的心胸大小，因为只有了解了一个人的五气和心志的盛衰，才能继续修养他的五气和心志，然后再观察他的心志是否安稳，了解他的才能到底有多大。
如果一个人的心志都得不到修养，那么五气就不会稳固；五气不稳固，思想也就不会顺畅；思想不顺畅，意志也就不会坚定；意志不坚定，应付外界的能力就也会不强；应付外界能力不强，就很容易丧失意志，心里感觉空虚；丧失意志，心里感觉空虚，就丧失了神智；一旦人的神智丧失了，他的精神就会陷入恍惚的状态；精神一旦陷入恍惚状态，那么他的意志、心气、精神三者就不会协调。所以修养意志的首要前提是安定自己。自己安定了意志才能坚定；意志坚定了，威武气势才不分散，精神才能固守不丢失。只有这样，才能够震慑对方。
三、实意
要坚定意志，就要效法腾蛇。坚定意志就是要在五气和思想上下工夫。心情要安详宁静，思
虑要周到深远。只有心情安详宁静，精神才会愉悦；只有思虑深远，计谋才能成功。精神愉快，心志就不会紊乱；计谋成功，功业就不可抹杀。意志和思虑能安定了，心情就能安定下来，行为也就不至于出现差错，精神也就能宁静。如果思想活动不安定，常常顾虑太多，那么奸邪就会乘虚而入，奸诈的谋略也会乘机而来，讲出的话也就不是经过用心考虑的。所以，要坚信自己的真实想法始终不变，等待别人开诚相见，并认真听取和接受别人的意见。计谋是国家存亡的关键，如果思虑不与意志交会，所听到的事就不周详；接受的东西不恰当，计谋也就成了虚而不实的东西。所以，策划计谋时务心要做到意志坚强，心气宁静。
要遵循自然无为的规律，使五脏和谐、六腑通畅，使精神、魂魄固守纯真，不为外界所动。这样就可以对内自我省察，对外听取消息。凝神定志，使得头脑达到毫无杂念的空灵境界，等待灵感的到来。观察开天辟地的规律，了解自然界万物演变的过程，揭示阴阳变化，探索人世间治邦的道理。这样自己即使不出门，便可以知晓天下大事，不开窗就可以看见世间百态，没看见事物就能叫出它的名称，没推行政令便就可以天下大治，这就是所谓的“道”。凭道来了解一切的话，可以通达神明，并能使神明长驻心中。
四、分威
发挥威力，就要效法隐藏起来准备出击的熊。只有在旺盛的精神笼罩之下，威力才能充分发挥。要平心静气地坚持志向，使所有的精气神都集中在一起，威风气势会因为受到阻碍而更加强劲。威风因为受到遮挡隐伏而更加强劲，内心就会更坚定有底。内心坚定，就会所向无敌。所向无敌，就更要学用隐藏，从而使得威力气势更加壮大，使其像天一样壮阔。这就是用坚实去对付虚弱，用有威力来对付无威力，又像镒和铢比较一样，相差悬殊。所以，只要行动，就会有人跟随；只要呐喊，就会有人附和。只要屈起一个指头，就可以观察其余各指。如果通晓“唱与和”的道理，就可用离间的方法去加大敌人内部的裂痕。如果审察透彻，就可使敌人的弱点暴露出来。这样行动就不会盲目，敌人的威势也可以分散一些。将要有所行动，必须先修养心志，并要把自己的意图隐蔽起来，暗中观察对手的漏洞。凡是懂得坚持意志的人，就是能自我养气的人。凡是知道谦让的人，就是能驯服别人的人。因此，能够使精神专注而丝毫不表现进攻之势，就是所要努力实现的方向。
五、散势
散发威势，就是利用权威和有利形势采取行动，就要效法鸷鸟。散发威势是由精神支配的，实施时必须抓住间隙（时机），才
能壮大威风、强盛内力。如果寻找到好的时机，那么气势就可以散开。散发威势的人，能包容一切和决定一切。意念一旦丧失威势，精神就会陷于涣散，言语就会外露无常。要考察对方的意志和办事标准，运用揣摩之术游说他，并采取不同的计谋筹划事情。如果没有找到机会就不发散威势。所谓散势，就要等待适当时机而行动。一旦采取行动，气势就要发散出来。因此，善于发现时机的人，一定是内部积蓄着五脏精气，对外也能观察虚实。一旦行动，便不会失去散发威势的实效。行动时一定要跟踪好对方的思路，并了解对方的计谋。有气势的一方就可以决定利弊得失，就可以威胁权变的结局。气势衰败，往往是没有集中精神去观察事物结果。
六、转圆
要把智谋运用得像转动圆球一样，就要效法猛兽。所谓转圆，是指计谋没有穷尽。要有无穷的计谋，必须有圣人的胸怀，从而探究深不可测的智慧，用深不可测的智慧来通晓心术。哪怕在神明与天道混为一体的时候，也可以推测出事物变化的规律，来解释宇宙无穷无尽的奥秘。无论是智慧谋略还是奇计良方，都各有各的形式和内容。或是圆略，或是方略，有的是阴谋，有的是阳谋，有的是吉智，有的是凶智，都因事物的不同而不同。圣人凭借这些智谋的运用，转圆变化以求得与道的相融合。从创造化育万事万物的人开始，各种活动和行为就没有不与天道相合的，借此也反映出了自己内心世界的变化规律。
天地是广阔无边的，人事也是无穷无尽的。所有这些又各以其特点不同，而分成不同的类别。考察其中的计谋，就可以知道成败的结果。所谓转圆，或转向吉的方向，或转向凶的方向。圣人凭借道理规律来预测存亡大事，于是也知道了转圆是为了就方。所谓圆，是为了使彼此意见融洽；所谓方，是为了正确地处理事务。所谓转化，是为了观察计谋；所谓接物，是考察进退的想法。只有了解事物的关键，把握对方的主要想法，才能跟对方紧密联合，使彼此主张一致。
七、损兑
要预测事物的得失就要学习“灵蓍”。所谓损兑，取决于事物刚刚有征兆的时候。事情的发展有是否适时的问题，也有成败的问题，即使是很轻微的变化，也不可不细心观察。所以圣人用无为来对待有德之人，当对方说话时，就观察他的言语动作，并考核对方所做的事。“兑”，是要了解的对象。“损”，是要实施的行动。所以，圣人不以自己的言论来改变人家的言论。言辞不烦琐，内心也不浮躁，意志不乱，思虑也就不发生偏差。
当事情遇到麻烦时，就停下来仔细谋划一下，把自然的规律作为谋划的基础。如
使对方圆的计谋不能实现，方的计谋也不能确立，这就叫做“大功”。无论是兑还是损，都是借助语言工具进行的。运用分威散势的方法来处理政治斗争，来体现“兑”的威力。事情刚刚出现征兆时，就要及时决断。所以善于损兑的人，就好像在千仞的大堤上决口放水，又好像在万丈的高山上向下滚圆石。
持枢
所谓持枢，是指春季的耕种、夏季的生长、秋季的收割、冬季的储藏，是依据天时的正常规律运行的，决不可企图改变和违背这些规律。违背这些规律的人即使暂时成功了，最后也要失败。所以君主也应遵循事物的基本规律，负责生聚、教养、收成、储藏等重任。在社会生活中，尤其不可改变和抗拒这些规律。如果违背基本规律，虽然暂时兴盛起来，最后还是要衰落。这就是天道，也是君主治国的基本纲领。
中经
所谓中经，就是说当别人有困难的时候，要跑去帮忙、救济。如果解救处于困境中的人，那么这个穷途末路的人一定会一辈子不忘记对方的恩惠。巧于雄辩的人，多是心地善良，又能广施恩惠的人。那些对人施行德义的人，都是依道行事的。而能救人于困境的人，就能收服平民大众并加以利用。但有的人生不逢时，有的深陷兵乱，有的因能言善辩而遭谗害，有的被迫放弃德行铤而走险，有的遭到拘捕成为囚犯，有的想独善其身，有的反败为胜最后于世。所以处世之道贵在能够制服人，而不能受制于人。能制服别人的人可以掌握权力，受制于人的人就会丢掉性命。所以，看见外形要能判断这个概的容貌，估量到他的身材，听到声音要能找到一致的观点和方向，要善于解除仇恨和与敌斗争，要善于挽留想要离去的人和对付前来游说的人，要善于及时了解真情和恪守正义。本书所阐述的都是道数，其变化的内容都在于《持枢》和《中经》二篇中。
所谓“见形为容，象体为貌”，就是根据和模仿对方的表情举止而做出相同的表情举止。这是为了游说矫情做作的国君，以取得他的欢心。因为，可以通过阴影、回声、举止、容貌来了解一个人的真情，以取得他的信任。而那些有操守的人，眼睛是不看哪些不该看的东西的，耳朵也是不听哪些流言蜚语的，他们说话都引自《诗》、《书》中的内容，处处做到行为端正，以德为容，并且庄严而又温顺。这样的人就很难从外表来了解他内心的真实想法并获得他的信任。遇到这种对手，我们就应深隐我们的真实意图，不要靠近。
所谓“闻声和音”，就是说，听到对方的声音，就要用对方的声音去应和。这是因为，如果声音的性质不同，感情就不会相通。所以在五音中，商音
音与角音合不到一起，徵音与羽音也不协调，能调和四个声色的只有宫音。五音不协调就不会感动人，用声音散布丑恶有害的内容，就一定听起来不顺耳。即使有高雅的行为和美好的名声，也不可能与别人像比目鱼和比翼鸟那样亲密无间，和谐共处。这都是因为声气不相同，音调不和谐的缘故。
所谓“解仇斗郄”，是说要主动解决矛盾，所谓“斗郄”就是使两者相斗。两者既然斗起来，就必然有一胜一负。胜利的一方会夸耀战功，炫耀自己气势；败北的一方，就要衰叹失败，自卑伤感，觉得丢了面子，对不起祖宗。所以胜利的一方会夸耀自己的战功和气势，只要能前进就决不后退；弱的一方也会弄清楚自己为什么失败，不忘战争创伤，努力使自己强大，加强力量，为此而拼命。哪怕没有多少可乘之机，只要敌方防御不够强大，就可以威胁它，以至吞并它。
所谓“缀去”，就是把自己想挽留的诚意表达出来，让对方再慎重考虑，不要轻易离去。在与对方接触时，要称赞他的品行，鼓励他的志气。希望他可以干一番事业，如果在外面做得不顺心，还可以回来。这样说的话，他一定会对你心怀感激。也就是说，参考别人所做过的相似的事情，来验证自己的话，并表明自己对对方的深厚眷恋，以联络这位离去者的感情。
所谓“却语”，就是侦察对手的弱点。因为对手的话说多了，就必然会有缺漏的地方，这时候就可以抓住对手的某些失实的言辞，并把与它事实相符的证据找出来验证。用对手最忌讳的问题去动摇他，让他产生一种恐惧感。然后用争取和安抚的手段来安抚他恐慌的心。最后就可以把话收回来，为他保密，让他离开。一定不要把自己的弱点显示给见闻广博的人。
所谓“摄心”，就是说遇到智略谋划手段特别好的人，就要为他们大力扩大宣传；这样又可以从多方面来证实他们的技术，使他感到受宠若惊。那么这个人的心就会被我们所笼络。这样能让他的智慧为更多的民众所效力，利用他掌握的经验来治理混乱局面，使老百姓也能心悦诚服地归顺我们。但一旦遇到沉湎酒色的人，就要采取一定的方法，用音乐来打动他们，用酒色会影响寿命的道理来提醒他们，使他们萌生生命会日益缩短的忧患意识，再用那些他们所不曾见过的美好景象来刺激他们，使他们看到人生的道路是丰富多彩的，要对未来充满信心的。
所谓“守义”，是说要遵守人的义理，就是要探寻人们内心的想法，以求得判断与事实相符合。如果能探到真心，就可以掌握人的真实想法。就可以从外到内来控制他们的内心。事情之间总是有联系的，都是会由一定原因
而引起，并且按一定的逻辑发展的。小人会采用旁门左道，导致败家亡国。不是圣人和智者，就不会用义理来治理国家，更不用说用道德来保卫国家了。圣人之所以珍视“道”的微妙，就是因为道可以使一个国家或一个人转危为安，更可以救亡图存。下载本文
