盛极一时的学术流派突然衰落，这是一个颇有意味、值得深思的问题。我们可以从以下几个方面略窥其原因。
首先，墨家的学说过于理想化，或者说就是一种空想。墨家思想有着十分严密的逻辑关系，其最根本的主张是兼爱，几乎一切观点与主张皆由此生发：因兼爱而非攻，反对战争；物质财富是有限的，少数贵族的奢侈生活必然会导致下层民众的贫困，故主张节用、节葬、非乐；儒家礼制的繁琐与用度之多又与此相冲突，故墨家非儒；尚同与尚贤是墨家的为政之本，是针对当时天下混乱的形势而提出的政治纲领，其实质也是为了贯彻其兼爱的主张。
那么，作为其出发点与立足点的兼爱，到底是一种什么样的主张呢？墨子认为，天下一切混乱——君臣、父子、兄弟之矛盾，盗贼，大夫之间、诸侯之间的攻伐——皆起自不相爱。解决的办法是，使天下兼相爱、交相利，爱人——无论父、兄、君、弟、子、臣——若爱其身，视人之室、家、国若其室、家、国，则可消灭一切祸乱之源头。
但正如《汉志·诸子略》墨家类小序所云，“推兼爱之意，而不知别亲疏”，这种无差别、一视同仁地爱一切人的主张显然不符合人性发展的实际，也忽略了宗法制度、血缘关系的社会现实，墨子所设想的理想社会图景可望而不可即，不可能实现。
其次，一种学说往往包含两个层面的内容，一是思想层面，二是实践层面。在先秦诸子中，墨家比较有影响的多是实践性的主张，但其思想的深度不足。因此，一旦在实践层面上没有出路，这种学说也就失去了发展的空间。
秦汉之后，集权制度建立，社会环境发生变化，墨家的主张不符合新秩序的要求，几乎完全失去了存在的基础，因此走向衰落；而同为显学的儒家学说则恰恰相反，获得了空前发展，二者命运迥然不同。
同时，墨家的主张对人在实践上提出了很高的要求，这往往不是常人所能做到的。庄子对墨子的人格非常欣赏，称赞墨子“真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫”，但他仍客观地指出：“墨翟、禽滑釐之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必以自苦腓无胈、胫无毛，相进而已矣。乱之上也，治之下也。”
庄子还评价墨家非乐、节葬、节用诸说曰：“其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远矣。”墨子对于人的要求实在太高了，他自己虽能做到，但无法为天下人普遍接受，所以实际上恰恰偏离了圣人之道。
最后，一种学说要想获得长久的生命力，必须不断地完善与发展。春秋战国时期的各家学术流派，如儒家、道家、法家等，其学说都不是停滞不前的，而是不断地注入新的内涵。除创始人外，还不断涌现出重要的代表人物，使本学派的理论有大的推进，如儒家的孟子、荀子，道家的庄子，法家的韩非子，等等。
反观墨家，墨子之后并没有出现特别有影响的人物，也没有提出超越墨子的理论与学说。所以，不能与时俱进，也是墨家学派衰落的一个重要原因。详情
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