[摘 要]当代中国大学生充满朝气、蓬勃向上, 但是也表现出理论素养不足, 人际交往商品化, 过分追求自由、个性, 秩序和责任意识淡漠等精神空场。这是当代中国社会变革过程中文化公共性价值精神缺失的直接表现。马克思主义价值观是当代中国的公共性价值精神，社会主义和谐社会的构建彰显了马克思主义价值观教育的文化公共性意蕴,以及大学生思想政治教育核心主题的生成与实践的多向度路径。

[关键词]文化公共性；重要性；和谐社会；马克思主义价值观；教育

一、当代大学生的精神空场

思想政治教育的困境与核心主题的生成当代中国大学生是充满朝气、蓬勃向上的。然而不可否认, 我们中一些人也表现出一些负面的精神现象,如理论素养不足,忽视马克思主义理论的学习和思想修养, 盲目崇拜某些明星, 盲目追随西方某种流派, 政治态度有时显得幼稚、肤浅、偏激; 人际交往中陷入等价交换原则的误区, 把人际关系商品化、市场化, 唯利是图; 以自我为中心的优越感和自我实现的成就感表现突出, 国家、社会、集体观念和社会责任意识较为淡漠。[1]

大学生的这一精神现象并非空穴来风, 其源头来自于社会生活领域的文化公共性危机, 即公共价值理念和公共价值精神的缺位。当前文化公共性危机主要表现为价值与价值多元的问题。共同价值观和信仰是规范个人行为以形成社会秩序的内在精神力量。在传统社会中, 统治者往往确认和强制灌输排斥多元的主流信仰和价值体系, 用以成为模铸社会成员行为的内在导向。然而, 在现代社会这一情况发生了改变。马克思和恩格斯在《党宣言》中指出:“ 当教思想在 18 世纪被启蒙思想击败之后, 人们获得了宗教信仰的自由, 而“信仰自由和宗教自由的思想, 不过表明自由竞争在信仰领域里占统治地位罢了”。[2]

这就是说, 原先在封建社会占据支配地位的文化, 在思想自由和言论自由的冲击下不断和解体, 原来统一的绝对主义价值观, 分化和裂变成多种不可化约、难以通达的价值观。韦伯用“价值多神”状况来描述着一情形。[3]无论是马克思所说的“信仰领域的自由竞争”, 还是韦伯所讲的“价值多神”状况, 都意味着现代社会公共价值的缺位, 意味着不同族群(阶级、阶层、民族、种族、性别、年龄、党派)之间难以调和的价值冲突, 从而使人们不仅在思想上、也在社会现实的行为层面上, 陷人混乱和无序之中。因此, 价值和多元问题, 是社会和谐文化难题的一种表现, 也是当前大学生思想政治教育面临的文化困境之一。

二、马克思主义在大学生成长中具有重要作用

马克思主义人生观的核心是集体主义和奉献精神, 人生的真正价值在于对社会的贡献。因此, 进行马克思主义世界观、人生观、价值观教育, 对大学生正确认识和处理政治、经济、文化等领域的问题, 正确处理国家、集体和个人的关系, 正确选择人生目标和发展道路, 树立坚定正确的政治方向, 具有极重要的导向作用。马克思主义在大学生成长中的重要性有以下几个方面：

第一、 经济全球化和政治多极化继续发展,西方思想文化思潮大量涌入中国。世界政治呈现多极化发展趋势。境外敌对势力加紧对中国人民进行文化、思想和宗教渗透。随着经济全球化迅猛发展, 特别是加入世贸组织以后,我国与世界的联系更加密切, 这既为我们学习和借鉴外国先进科技和优秀文化成果提供了便利条件, 但同时, 也使西方一些非科学的或糟粕的思想意识大肆侵占大学生的头脑，如果大学生没有一种科学的主流的理论思想武装头脑，很容易受外来思潮的冲击。马克思作为科学的世界观和方，完全可以使大学生明辨是非，有选择的吸收外来精华，去除糟粕。

    第二、随着我国社会主义市场经济改革的不断深化带来了人们的思想观念、价值追求、生活方式日趋复杂,社会思想空前活跃、多变。当前, 我国经济社会和人们的实际生活发生了深刻变化, 这一方面有利于大学生树立自强意识、创新意识、成才意识、创业意识, 但同时也导致了大学生价值观念和行为方式的多样性、多变性和矛盾性，容易诱发自由主义，滋生拜金主义、享乐主义、极端个人主义等腐朽思想。因此, 在大力发展社会主义市场经济条件下,必须加强对大学生的马克思主义理论教育, 帮助大学生树立科学的世界观、人生观和价值观。只有这样, 才能使大学生把坚持马克思主义的政治现点、政治方向作为自觉的意识和行为, 引导大学生找到符合社会发展方向的个人定位。

第三、马克思主义再次能够为大学生的专业学习和研究提供科学方法和理论指导。之所以说“马克思主义给人智慧，使人智慧”是因为马克思主义为大学生学习提供了科学的世界观和方，正所谓“授人以渔”，用马克思主义的基本立场、基本观点和基本方法武装大学生头脑可以增强大学生分析过去、改造未来的能力，地处理各种现实生活中的复杂问题，理论联系实际不断发现问题、解决问题，与时俱进。马克思主义哲学方面所讲的物质世界的统一性，联系与发展，唯物辩证法等都对大学生的专业课是大有裨益的。大学生以这些理论作前提，来进行专业学习和研究可以避免走弯路、犯错误。比如热力学第一第二定律，如果用马克思主义的唯物辩证法就不难明白为什么没有第一类永动机，为什么诸葛亮的木牛流马是不可能存在的，为什么武侠小说中的内力是不可能存在的。

第四、马克思主义哲学可以培养大学生思维创新的能力。马克思主义哲学有助于大学生思维创新能力的培养。马克思主义哲学的各部分都在启迪着人们在科学认识活动中探索未知的能力。例如:马克思主义哲学中的唯物论部分,为人们的思维创新提供了物质基础,告诫人们在理论思考和创新的过程中不能从主观臆断的想当然出发,而要从物质第一性出发,做到一切从实际出发,实事求是。辩证法部分为人们的思维创新提供了辩证思维的科学方法。它告诫人们在思维创新过程中应该坚持矛盾分析方法,把握矛盾的特殊性及其特点,做到两点论与重点论的结合,反对形而上学的均衡论和一点论。认识论部分,为思维创新提供了必备的物质条件———认识的主体。要提高人们的理论思维和思维创新能力,必须提高主体的自身条件,加深对认识的影响。

三、当代大学生的马克思主义价值观教育

走出困境的希望与实践逻辑为了抵制现代社会自由市场经济发展逻辑对公共价值理念和公共精神所实施的破坏, 重建失落的公共价值理念与公共精神, 许多当代西方思想家在 20 世纪 90 年代重提市民社会问题, 开列了不同药方。例如, 丹尼尔·贝尔希望于建立一种“新宗教”, 哈贝马斯钟情于建构一个“理想的交往图景”, 汉娜·阿伦特甚至求助于传统精神的恢复。[4]

这些思想家的探索尽管为我们展示了在现代市场经济社会中, 一个健康和谐社会的形成和发展, 必须依赖于一个健全的内涵着公共性文化价值系统的文化公共性领域存在的事实。然而, 在他们所提供的答案中试图寻找唯一合理的答案并不现实。“马克思主义既是知识体系, 又是意识形态;它追求的既是科学真理, 又是某种价值信念, 从根本上体现着工人阶级和最广大人民群众的利益、愿望和要求。坚持马克思主义的一个重要内容就是坚持马克思主义的价值观。”[5]

马克思、恩格斯始终反对“为未来的食堂开出调味单”, 没有专门系统地阐述自己的价值观体系, 但是它们始终强调在批判旧世界中发现新世界, 他们的价值理想是关注工人阶级和最广大人民群众命运的“自由人的联合体”。“自由人的联合体”是实践的社会群体本位主义。

马克思主义价值观是当代中国的公共性价值精神。必须对当代大学生进行马克思主义价值观教育。重建公共价值精神的希望在于建构起一个以马克思主义价值观为核心的健康的文化公共价值领域。这一领域是完全不同于市场交换体系的社会生活领域。与后者相比它是超越了市场交换的直接利益目的的社会生活领域, 是一个构建公共生活意义和公共生活价值的社会领域。

市场社会所导致的是由技术知识体系按合理性原则来刻画的社会, 使人的生活失去了价值性的追求而为工具性的原则所役使。而以马克思主义价值观为核心的公共价值领域超越了工具性原则的支配而指向人类生活的价值意义和道德意义。大学生马克思主义价值观教育的本质是通过价值引导将马克思主义价值观传授给大学生, 让其思考、观察、判断和选择, 以形成自主的价值思维和价值评价的自主建构状态, 这是大学生思想政治教育和马克思主义价值观教育的实效性所在。这也决定大学生马克思主义价值观教育的实践逻辑和多向度路径。大学生马克思主义价值观教育具有自己的实践逻辑。

与传统文化公共性及其意识形态所追求的社会的整体性和一律性不同, 通过马克思主义价值观教育所建构的文化公共性价值领域, 不是对个体之特殊性的取消, 而是对它的提升, 是通过肯定特殊性达到普遍性。马克思主义价值观是承认个体价值观念的差异性的宽容, 不是在社会公共价值观念一致性中个体价值观念差异性的消失, 而是个体价值观念在实践生成的相互关系中体现着社会关系上的和谐。马克思主义价值观教育是将马克思主义价值观作为公共生活的价值理念, 渗透并融化到个人的精神世界, 把马克思主义价值观成为市场经济社会中活动的个人联合起来的公共精神和普遍社会价值准则, 其在文化价值领域里建构社会和谐不同于制度整合, 是在大学生精神层面上实现社会整合。大学生马克思主义价值观教育必须具有多向度的实践路径。在马克思主义价值观教育中应力求避免知识灌输的单向度路径。知识灌输式的马克思主义价值观教育, 只能靠外部的强制力量使大学生获得马克思主义真理性和价值规范性知识, 却无法获得对其自身有益的精神财富, 不仅使大学生无法形成自觉地按马克思主义价值观行事的行为习惯, 而且也无法培育大学生的价值批判精神和价值反思意识。传统单向度的知识灌输只能产生缺乏创造的盲从和对权威绝对服从的“冷血的正确”。[6]

因此, 我们在进行马克思主义价值观教育时必须注重其路径的多向度,灵活运用各种具体手段, 总结我们在大学生思想政治工作中进行马克思主义价值观教育的实践经验,根据新时期马克思主义价值观教育的新特点,搞好传统教育与现代信息技术教育途径的结合及统一。马克思主义价值观传统教育路径,是指历史上理论探讨经过实践检验所积累起来的各种行之有效的教育手段与方法。传统显示了以往历史的积淀,传承着过去的信息,也连接着现在与未来。在马克思主义价值观教育过程中,可以通过学科建设、课程建设、课堂教学、队伍建设等途径实现知识提升、典型示范、人格感召、环境熏陶、自我修养、行为引导等行之有效的方法,着力提高大学生对马克思主义价值观认同能力。特别是在知识经济时代,科学知识不仅是个体生存的必备条件,同样也是马克思主义价值观生成的基础要素。马克思主义价值观教育本质上不是知识性而是智慧性、精神性的, 但是又必须以知识作为依托,否则精神的升华与智慧的跃迁就会失去基础。

现代信息技术教育,是指要充分运用网络等现代高科技,不断开拓大学生马克思主义价值观教育的新途径。当代社会互联网为传播手段已经渗透到人类社会的各个领域,极大地改变了大学生的生存环境条件与生活方式,也深刻影响着他们的价值观。如何在网络世界里坚持马克思主义价值观的一元化导向,以加强大学生的价值自律,便成为当代中国大学生思想政治教育的重要课题。充分利用网络为当代中国大学生的马克思主义价值观教育服务, 包括充分利用电脑网络及时了解和掌握大学生各种真实的思想动态,以制定相应的教育计划和措施; 也包括利用电脑网络开展与大学生的平等地对话,使教育者和被教育者能够通过网络形式,即时、自由、平等地交换相互的看法; 还包括利用电脑网络运用多媒体技术制作文字、图像、音乐相结合的多媒体软件、网页等,使马克思主义价值观教育更为生动形象,使大学生更乐于接受,增强马克思主义价值观教育的实效性。在马克思主义价值观教育中还要注重其教学形式的互动性和实践性教学环节。

马克思主义价值观教育表面看来是理论教育, 实际上其目的是要大学生通过生命、经验、解释、理解、意义和反思等价值观教育的实效性因素, 自主形成马克思主义的价值思维和价值评价状态, 以提升大学生的精神境界。因此, 马克思主义价值观教育的形式必然是互动式和实践性的,理论必须与大学生的生命、经验、解释、理解、意义和反思有机结合, 而生命、经验、解释、理解、意义和反思又必须同大学生参与的活动相结合,单凭说教是不能唤醒大学生对生命意义和生活经验的价值体悟, 也不会使大学生感动与欢迎。这就需要教育者善于创设环境气氛和一定的实践条件,注重启迪大学生的心灵感悟和精神提升,使之在主动参与中感奋和激动起来。成功的马克思主义价值观教育总是善于克服“一言堂”、“满堂灌”的教学模式,想方设法将抽象的概念与理论转换为对方心灵中事件过程的重演和感情的领悟,在教学双方的互动和体悟中实现良好的教育效果。

总之,当前我国构建社会主义和谐社会面临文化公共性危机的困境, 深刻揭示了我国社会改革时期大学生思想政治教育直面大学生精神空场的现实, 决定了马克思主义价值观教育是大学生思想政治教育核心主题的生成逻辑。同时, 马克思主义价值观教育的建设性努力已经向我们昭示和谐社会构建与大学生思想政治教育的关联性, 以及摆脱构建和谐社会的文化公共性危机困境的现实路径。

参考文献:

[1] 樊珍云.和谐社会背景下大学生思想政治教育[J].当代教育论坛,2006,(6):69- 70.

[2] 马克思恩格斯选集(第 1 卷)[M].北京:人民出版社,1 995:292.

[3] [德]马克斯·韦伯.学术与政治[M].冯克利,译.北京:生活·读书·新知三联书店,1998:38—41 .

[4] 王新生.消费大众的精神空场与公共理性的重建[J].求是学刊,2007,(2):21—27.

[5] 价值观:从理论研究到教育实践——访袁贵仁教授[J].哲学动态,2005,(1 2):3—7.

[6] [英]罗素.教育论[M].靳建国,译.北京:东方出版社1990:84.下载本文