关键词： 马克思主义；中国化；研究。

　　一、马克思主义的中国化。

　　马克思主义最为科学的世界观和方，其最突出的特征就是实践性。因此，马克思主义的中国化就是将马克思主义的基本原理和中国与建设的实际情况相结合，从而得出适合中国国情的社会主义和建设道路。这是一个从理论到实践的过程，因此，在这个意义上说，马克思主义中国化不是一个理论的问题，而是一个实践的问题，是在中国的具体实践中如何运用马克思主义的问题。

　　1938年10月，在六届六中全会的政治报告《论新阶段》中指出：“离开中国特点来谈马克思主义，只是抽象的空洞的马克思主义。因此，马克思主义的中国化，使之在每一表现中带着必须有的中国的特性，即是说，按照中国的特点去应用它，成为全党亟待了解并亟待解决的问题。”这是在我们党内，第一次提出的马克思主义中国化的思想。

　　而在中国历史发展进程中，也证明了这一点，什么时候对马克思主义的理解符合了中国实际，什么时候我们的事业就发展顺利；如工农武装割据、土地，从农村到城市的道路等等。什么时候对马克思主义的理解陷入僵化的教条，什么时候我们的事业就出现挫折。如第五次反围剿的失败，建国后的大跃进等等。

　　二、中国化的马克思主义。

　　马克思主义理论具有普遍性，其另外一个突出特点就是发展，与时俱进。因此，才有了中国化的马克思主义。中国化的马克思就是马克思主义在中国的具体发展，是与中国、建设和改革开放具体实践相结合的产物，是以马克思主义的根本方法和基本立场为基础，对中国、建设和改革开放经验的理论升华。能够成为中国化的马克思主义，必须具有理论自身的普遍性，即超越它所产生和指导的中国、建设和改革开放的具体实践，对于世界其他国家和地区的和建设，依然具有重要的借鉴意义，具有一般的和普遍性的价值。这是一个从实践到理论的过程。[论文网 LunWenNet.Com]

　　根据中国和建设的具体实际，结合不同时期不同的主要矛盾，马克思主义的中国化经历了以阶级斗争为中心的政治、以经济建设和改革开放中心的生产力发展和以人为本的科学发展的三个主要阶段，分别形成了思想、理论和“三个代表”重要思想与科学发展观等重大战略思想，从而推动了中国的不断成功和社会主义建设事业的不断发展。这些理论也丰富了马克思主义，是对马克思主义的发展。对世界其他国家和地区的和建设，有着重要的指导和借鉴意义。

　　因此，马克思主义中国化不仅是运用马克思主义研究中国国情，而且还必须在此基础上形成中国化的马克思主义，或马克思主义中国化的理论成果。要达到这一目标，我们在现实中必须做到以下几个方面：

　　第一，重视理论，加强理论知识的学习。理论对实践具有重要的指导作用。曾说过，“指导一个伟大的运动的政党，如果没有理论，没有历史知识，没有对于实际运动的深刻的了解，要取得胜利是不可能的。”他反复强调，全党同志特别是党的主要领导干部，只有系统地而不是零碎地、实际地而不是空洞地掌握了马克思主义，才能提高我们党的战斗力，才能很好地完成党的历史任务。

　　第二，注重总结经验，把握事物的规律。规律都是隐藏在现象中的，任何规律的发现和掌握都是经过不断地对现象进行研究，不断地总结经验得到的。中国的国情有其特殊性，我们要研究中国的国情，把握中国不同于别国的特殊性、特殊规律，把握不同阶段的特殊性和特殊规律。只有这样，才能做到按照客观规律办事，从而取得的胜利。

　　第三，要坚强理论创新。创新是人类特有的认识能力和实践能力，是人类主观能动性的高级表现形式，是推动民族进步和社会发展的不竭动力。一个民族要想走在时代前列，就一刻也不能没有理论思维，一刻也不能停止理论创新。因此，在实践中，我们用马克思主义指导中国的实际，既要研究和解决中国的问题，又要通过研究和解决中国的问题，不断创造新的理论。只要在坚持马克思主义的世界观和方指导地位的同时，不断丰富和发展马克思主义，这才是真正的马克思主义的应用。这也是马克思主义自身的理论品质所要求的。说过“我们要把马、恩、列、斯的方法用到中国来，在中国创造出一些新的东西。只有一般的理论，不用于中国的实际，打不得敌人。但如果把理论用到实际上去，用马克思主义的立场、方法来解决中国问题，创造些新的东西，这样就用得了。”只有“进一步地从中国的历史实际和实际的认真研究中，在各方面作出合乎中国需要的理论性的创造，才叫做理论和实际相联系。”因此，要真正做到理论和实际的结合，不仅要用马克思主义指导中国的实际，而且要通过研究中国的特点和规律，形成符合中国实际的马克思主义理论。也只有这样，才能形成中国化的马克思主义。

　　马克思主义中国化具有的双重内涵，要求我们的马克思主义理论研究和建设，不但要加强马克思主义的中国化研究，更要注重中国化的马克思主义研究。在新的历史条件下，我们必须进一步实现马克思主义基本原理和当代中国具体实际的结合，不断推进马克思主义中国化的历史进程。

　　[关键词] 人的全面发展；异化劳动；生产力；现代化建设

　　人的全面发展是马克思一生始终关注的一个重要问题，马克思指出：主义社会是“自由人联合体”，是以“每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”。每个人都能得到自由而全面的发展，是说：一方面，每个人既能获得和其他人一样的合乎社会各方面要求的人的全面发展；另一方面，每个人又能获得与个人自身全面发展的条件。此外，在个人之间的关系是平等的基础上实现人的全面发展，通过自身的全面发展促进全社会一切人的全面发展。

　　1、马克思主义关于人的全面发展理论的发展过程

　　马克思初步提出人的全面发展理论是在《1844 年经济学哲学手稿》中。他提出劳动应该是人的“自由自觉的活动”，而私有制条件下人的劳动是一种“异化的劳动”，这是造成人的片面畸形发展的原因。马克思认为只有在主义劳动及其成果发展到较高程度和生产资料私人占有被消灭的情况下才能被消除其异化的性质，实现人的全面发展。马克思的异化劳动理论奠定了考察个人全面发展思想的理论基础。

　　马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中第一次正式使用“个人的全面发展”这一概念，明确地提出关于人的全面发展的思想。在《德意志意识形态》中，马克思和恩格斯指出：就个人自身来考察个人，个人是受分工支配的，分工使他成为片面的人，使他畸形发展，使他受到。分工造成了人的体力和智力的片面畸形发展，使异化劳动产生的原因。后来马克思和恩格斯在《党宣言》中指出：人的全面发展是主义者的理想目标和主义社会的基本原则，这为人的全面发展思想走向成熟奠定了坚实的基础。

　　《政治经济学批判大纲》（1844 年）)和《资本论》（1867 年）的问世，标志着马克思主义人的全面发展思想更加成熟。马克思、恩格斯从人和社会的关系出发，从历史演变的角度揭示了三大社会形态中人的发展状态，指出人的全面发展的历程和人类社会历史发展一样是一个自然历史过程，通过对资本主义生产、交换、分配、流通过程的分析，发现了资本主义经济运行的内在规律——剩余价值规律，同时，在剩余劳动时间中发现了人的全面发展的条件和尺度——自由时间。在这个基础上，马克思、恩格斯全面揭示了人的全面发展的科学内涵和历史性，必然性，论证了人的全面发展的途径和条件，确立了人的全面发展学说的科学体系。

　　2、马克思主义对人的全面发展内涵的阐述

　　马克思、恩格斯关于人的全面发展的论述很多，但其思路脉路是清晰可见的。综合其含义，可以从以下几点进行理解和把握：

　　2.1 人的各种能力的充分发展。人的能力既包括体力，又包括智力；既包括从事精神生产的能力，又包括从事精神生产的能力；既包括社会交往的能力，又包括道德修养的能力和审美能力等。

　　2.2 人的社会关系的全面发展。社会关系是相对于自然关系而言的，指的是一定的生产方式所决定的生产关系的总和。马克思认为，“社会关系实际上决定着一个人能够发展到什么程度”，“一个人的发展取决于和他直接和间接进行交往的其他一切人的发展”，也就是说人的全面发展只有在社会关系中才能实现。

　　2.3 人的个性的全面发展。人的个性，是个人的自我意识及由此形成的个人特有素质、品格、气质、性格、爱好、兴趣、特长、情感等的总和。马克思指出，个性的充分发展就是“一切天赋得到充分发展”。

　　2.4 人的需要的全面发展。在人类社会初期，由于生产力水平低下，社会产品极其匮乏，人的需要只能在一个极其低下的层次上得到满足。资本主义生产方式的建立和发展，使人的需要有可能向多方面发展。到了社会主义和主义社会，剥削制度被消灭，生产力高度发展，社会产品极大丰富，人的需要将呈现丰富性和多面性。 [论/文/网 LunWenNet/Com]

　　3、在我国现实条件下推进人的全面发展的重要举措

　　通过以上论述，我们对马克思主义关于人的全面发展理论有了简单清晰的认识。但如何实现人的全面发展，积极搞好现代化建设，仍然是当今中国社会实践急需解决的问题。结合我国的实际情况，其解决手段可以归纳为以下几点：

　　第一，大力发展社会生产力，为人的全面发展提供必要的物质基础。社会生产力发展了，人民的物质生活就会日益改善，物质文明程度就能不断提高；社会生产力发展了，必然造成生产劳动者的新的力量和新的观念，造成新的交往方式和新的需要；社会生产力发展了，还会大大地缩短人的劳动时间，延长人的自由时间，从而增加使个人得到全面发展的时间。

　　第二，加快社会主义民主法制建设，为人的全面发展提供制度和法律保证，使社会主义成为真正的民主。作为积极扬弃私有财产的主义，是人的一切感觉和特性的彻底。建立和完善新的公有制及其社会关系，才能真正实现人的全面发展。

　　第三，加快社会主义文化建设，努力实现人的思想和精神生活的全面发展，为人的全面发展提供文化保证。人的全面发展是一个复杂、艰苦的历史过程，在这个过程中，文化的熏陶必不可少。不断发展先进文化，满足人的日益增长的精神文化需求，使人的精神世界、文化生活更加充实，是人的发展的根本体现和根本要求。

　　第四，实施可持续发展战略，积极处理好人与自然的关系，以生态文明的优势来保障和促进人的全面发展。人是在自然和社会双重因素中存在和发展的，对人全面发展的内容和条件的思考，不能脱离自然环境孤立地进行。建设良好的生态环境还能引发人们在价值观念、生活方式、消费方式等一系列领域发生性的变革，有助于人们最终实现人的全面发展。

　　4、搞好搞活现代化建设必须重视人的全面发展理论

　　马克思主义关于人的人的全面发展的理论告诉我们，人的发展是伴随生产力和社会关系而不断发展的，是科学社会主义运动的终极目的，是中国现代化建设的根本目标。几十年来的社会实践告诉我们，搞好现代化建设，必须重视人的发展，因为人既是现代化建设的基础，又是现代化建设的主体，也是现代化建设的目标，更重要的是现代化建设的核心。实现人的全面发展和全人类的彻底，不仅是个理论问题，而且是一个实践问题。建设中国特色社会主义，推进中国现代化建设的伟大实践，也是不断推进和实现人的全面发展的实践过程。

　　人的全面发展是马克思主义价值观的核心理念，无论是经济发展，还是其他方面的发展，归根到底都要体现在人的发展上，促进人的自由发展与推进经济社会发展互为前提，经济社会发展为人的自由全面发展提供条件，而人越能够自由全面发展，创造的物质文化财富也就越多，从而形成经济社会和人的自由全面发展的良性互动。随着社会生产力的不断发展，随着物质文明、政治文明、精神文明的不断进步，我们的社会将会获得更大的成功。[论*文*网]

一、马克思主义哲学是发展的理论 

马克思主义包括它的基础和核心——马克思主义哲学是不断发展着的理论，这并不是什么新观点，而是马克思主义的基本常识。恩格斯在1887年致友人的一封信中说：“我们的理论是发展着的理论，而不是必须背得烂熟并机械地加以重复的教条。”（注：《马克思恩格斯选集》第4卷，人民出版社1995年版，第681页。）按照这种观点，恩格斯曾告诫说：“以为人们可以到马克思的著作中去找一些不变的、现成的、永远适用的定义”是一种“误解”（注：《马克思恩格斯全集》第25卷，第17页。）。 

马克思主义哲学所以是发展的理论，这是由其本性所决定的：其一，它的实践性。马克思主义哲学的实践性有两方面的含义：一方面，实践，特别是千百万人民群众的实践是它的一切理论观点形成和发展的最深刻源泉和动力，正确的理论必须能够如实、及时地反映实践的发展变化，实践的观点是马克思主义哲学首要的和基本的观点；另一方面，哲学诚然要解释世界，但更根本的是改造世界，为此，它坚持理论必须不断地被运用于实践，在指导实践的过程中接受实践的最终检验。离开无限丰富、不断变化的社会实践，马克思主义哲学就会走向自身的反面。其二，它的科学性。一方面，马克思主义哲学是在总结、概括和吸收近现代科学的一切成就基础上形成和发展起来的；另一方面，马克思主义哲学本身又是一种科学的理论，不是什么宗教教义，它严格地从“最顽强的事实”出发，而不是从某种先验的概念、原则、公式出发来看待自己的一切理论观点。其三，它的开放性。马克思主义哲学与一切旧哲学不同，也有别于现代西方一些自命不凡的哲学，它从来都不主张自己已经结束了真理。马克思主义哲学诚然有它的体系，但这个体系不是封闭的，而是开放的，它为后人不断地丰富它、发展它留下了无限广阔的空间。马克思主义哲学的上述特性，决定了它可能而且必然要求随着实际生活的发展而不断地发展。 

说马克思主义哲学是发展的理论，当然不是说马克思主义哲学的基本观点是不稳定的。马克思和恩格斯在19世纪中叶及其后期，站在最先进的工人阶级的立场上，所创立的哲学理论的基本观点是科学发展和人类历史经验包括以往人们在哲学思想上的历史经验的总结和概括，并在后来的社会实践中被证明是正确的。这些基本观点包括：辩证而又唯物的世界观、方；辩证而又唯物的认识论；辩证而又唯物的历史观等等。 

这些基本原理之所以有价值，因为它们可以被有效地运用于实际。在后人掌握、运用这些原理的时候，当然必须从他们所处的具体实际出发。因此，即使马克思主义的基本原理也必须不断地以科学发展的新成果、人类社会的新经验和新认识来充实和丰富它的内容，否则它就会成为僵死的教条。这已为中国和其他坚持以马克思主义为指导思想的社会主义国家和无产阶级政党在20世纪的发展实际所证明。 

马克思主义在20世纪初传入中国以后，中国的马克思主义者曾经必须反对这样一种错误观点，即认为中国的国情是如此的“特殊”，以致于马克思主义的唯物史观、阶级斗争学说、社会主义理论是完全不适用的。马克思主义者通过对中国历史和现实的科学分析证明，这种“中国特殊论”是站不住脚的，马克思主义能够运用于中国的具体实际，指导

中国取得胜利。但是，中国的国情又的确有自己的特点。在运用马克思主义的观点和方法来观察中国历史和现实时，必须充分注意这种特点，把马克思主义与中国实际相结合。只有这样，马克思主义才能在中国生根，才能正确地指导中国的和建设实践，也才能彻底驳倒那种认为马克思主义不合乎中国国情的论调。 

为了把马克思主义同中国的具体实践相结合，正确地指导中国事业，以为代表的中国党人曾经在党内坚决反对把马克思主义教条化、公式化的教条主义。30年代初，此种教条主义使中国遭受了巨大挫折。为了从哲学的高度克服教条主义，确立马克思主义的世界观、方在全党的指导地位，带头研究哲学，写下了诸如《实践论》、《矛盾论》等一系列把马克思主义哲学基本原理与中国实践相结合的杰出著作。他把对教条主义的批判特别地提升到哲学方、认识论的高度。把马克思主义与中国具体实际结合起来，不仅使我们取得了民主的完全胜利，在一个经济文化比较落后的东方大国建立了社会主义制度，而且党在这个过程中也形成了思想——中国党的第一大理论成果。 

问题在于，胜利后，在运用马克思主义指导社会主义建设的过程中，是否仍然要考虑到中国的具体国情、中国社会发展的具体特点？在这方面，中国党做出了艰苦的探索，有成功的经验，也有沉痛的历史教训。给中国社会主义建设事业造成重大损失的“左”倾思潮，一个重要特点就是不顾中国的具体国情，从某种“本本”出发，从抽象的公式、概念出发，超阶段地提出建设所谓“纯而又纯”的社会主义的主张。为了克服社会主义建设过程中的教条主义，积极支持并引导了1978年在全国范围内的关于真理标准问题的大讨论。他特别强调，思想，实事求是，理论联系实际，是马列主义、思想活的灵魂。“把马克思主义的普遍真理同我国的具体实际结合起来，走自己的道路，建设有中国特色的社会主义，这就是我们总结长期历史经验得出的基本结论。”（注：《文选》第3卷，第3页。）实现了马克思主义与中国实际在新的历史条件下的结合，使我们党不仅成功地走出了一条建设有中国特色社会主义的新道路，而且形成了第二大理论成果——理论。 

二、马克思主义哲学与当代社会实践 

马克思曾经说过，每个时代总有属于它自己的问题，准确地把握并解决这些问题，就会把理论、思想，把人类社会大大地向前推进一步。而所谓问题，“就是公开的、无畏的、左右一切个人的时代声音。问题就是时代的口号，是它表现自己精神状态的最实际的呼声。”（注：《马克思恩格斯全集》第40卷，第2～290页。）马克思主义哲学在理论上的发展，马克思主义哲学的强大生命力，从根本上说，决定于它把握、理解和解决时代重大课题的程度和水平。走向21世纪的马克思主义哲学必须紧紧抓住世纪之交乃至下个世纪人类社会实践中的重大现实问题，在对时代重大问题的灵敏反映、准确把握和科学解答中，开创马克思主义哲学的新境界。列宁说：“正因为马克思主义不是死的教条，不是什么一成不变的学说，而是活的行动指南，它就不能不反映出社会生活条件的异常剧烈的变化。”（注：《列宁全集》第17卷，人民出版社1959年版，第25页。）那么，当代“社会生活条件”出现了哪些为马克思主义哲学工作者所不得不格外重视的异常剧烈的变化，向人们提出了哪些必须研究或探索的重大时代课题呢？

1.当代资本主义出现了一系列引人注目的新变化，其中，最为人们所津津乐道的就是所谓经济全球化现象。 

人们列举了资本的“全球化”的种种表现：公司、资本、经济组织的急剧增加，使世界经济的联系日益紧密，出现了所谓“一荣俱荣”、“一损俱损”的态势；出现了国际化的劳动分工，国际信贷经济得到发展，资本进入公司结构，生产系统和劳动过程日趋灵活，非中心化经济逐渐形成，标准化的市场和消费模式的指数不断增长，社会综合保障的信贷制度日益扩展，新价值体系开始创立并得到实际运用。经济全球化还造成了一种新的社会秩序，在这种社会秩序中，由于取消了社会和资本之间的界限，资本自身变成社会性，从而一切用于社会再生产的条件都已直接被资本吸收，资本的控制呈现出普遍化和迅速扩散的态势，而不再像19世纪那样，集中封闭在一个地区；金融资本在全球范围内的快速流动，对地区乃至世界经济都产生了重大影响；而在经济全球化中承担着重要角色的公司其职能也已发生变化，它不再为一个国家服务，而是有它自己的联盟，为它自己的公司服务，为全球资本主义服务，一切都以它的资本增值和再生产为转移。总之，经济全球化表明，资本的控制真正达到了国际化的程度。有鉴于此，一些人士断言：在21世纪，随着经济全球化的发展，传统意义上的民族与国家将成为历史的“陈迹”。 

应该区别三种意义上的“全球化”：一是作为当代资本主义客观发展状况或趋势的全球化；二是对现实的全球化现象所作的理论探讨；三是一些大国传媒与资本共谋而进行的“炒作”。对于第一种意义上的“全球化”，当代马克思主义者必须深入地研究，揭示全球化的实质及其可能的发展趋势；对于第二种意义上的“全球化”，即作为观念形态的东西存在于一些严肃认真的理论探讨之中的“全球化”理论、思潮，马克思主义者要认真对待，将其中所提出的问题加以批判地分析，转化为自身的研究课题，尽可能说出一些新的道理来；对于第三种意义上的所谓“全球化”，马克思主义者必须给以足够的警觉。 

人们注意到，经济全球化并没有消解掉马克思主义唯物史观的基本原理。马克思、恩格斯在《党宣言》中的下面这段话是许多讨论全球化现象的学者（甚至包括那些并不赞成马克思主义的人士）经常加以引用的：“资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。……资产阶级挖掉了工业脚下的民族基础。古老的民族工业被消灭了，并且每天都还在被消灭。它们被新的工业排挤掉了。新的工业的建立已经成为一切文明民族的生命攸关的问题；……过去那种地方的和民族的自给自足的闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了，物质的生产是如此，精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。”（注：《马克思恩格斯选集》第1卷，第276页。）国外一些学者如阿里夫·德里克甚至认为马克思和恩格斯在19世纪中期能够写下对我们这个时代的极其恰当的描述文字，对于他们那个时代而言是显得奇怪的。 

其实，马克思在上述文字里所表述的思想在稍早一些的《德意志意识形态》中就已清楚地阐发过。马克思所以能在资本主义尚处在幼年的时候就对其做出了今天还令世人惊奇的预测，归根到底，源于他所创立的唯物史观，科学地揭示了人类社会历史的客观发展规律，源于他对资本的本质的科学把握。在马克思看来，资本，按其本性来说，是天生的国际派，由于它活跃在世界舞台上，造成了历史向“世界历史”的转变，造成了交往的普遍化，个人的狭隘地域性的存在愈益被世界历史性的存在所代替。人们在惊讶于马克思的天才预测的同时，可能会感到，一方面，马克思主义创始人的许多重要思想长期以来并未得到足够的注意，这是造成对马克思主义哲学某种简单化、庸俗化和片面化理解的重要原因，因而，当代马克思主义者有对马克思主义创始人的思想再认识再研究的必要；另一方面，当代资本主义毕竟出现了一些马克思、恩格斯当年那个时代所不曾具有的变化，毕竟提出了一些新的问题。新的变化、新的问题需要当代马克思主义者思想、实事求是地加以研究，而不能简单复述经典作家的原有见解。