禅，一种解脱的智慧，一种追寻快乐适意生活的心境。

万物皆为空寂，不去执着与较真方能获得真心，才能超脱于世间，随性生活。

在禅的世界，德行是以自己的修行和对大道的体察、领悟为标准的。它不在乎你在世俗表象中的功德。这种自性德行的最高境界就是心中没有等级的成见，能体悟到世间一切生命、事物的伟大。

诸法空寂是禅的一种境界，只有达到这样的境界才能超脱于世间。佛之为佛，就在于佛的灵悟和不为外物所动；菩萨之所以为菩萨，就在于菩萨的不动念。只有这样，才能登涅磐的彼岸。

其实，人生来来去去也不过百年。如果人们在这仅有的百余年中还计较来计较去，那么一定会被聪明的禅师笑话。在他们的心中，人生自在适意即可。“我自调心”，正道出了超脱的人生境界。

烦恼随心而生，善随心而起，罪也随心而起。心是人们的人生中最难突破的局限，很多人因莫名的烦恼而耽误了大事，因莫名的愧疚让自己的生活处于悔恨之中。而禅，让人们超脱于心之外，随性生活。

不要固执于某一个点而迷失了自己。

身如菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

菩提本无树，明镜亦无台。本来无一物，何处惹尘埃。

如鱼饮水，冷暖自知。

禅讲究自性、自修、自证；有了外物，或者别人的东西就不是真的东西了。禅家主张：在那个自性的世界里，关照自己的心灵世界，以期获得一种超脱和自明。

不涉入层次之争的最佳方式就是自我，自性证悟，超越层次之上。或者可以说是看透“层次”。

直指人心，就是证见自己的心，用心灵的静和动来体察万物的动静，感受空明的宇宙世界和体味充实的生命气象。同时又超脱于这些之外。——六祖慧能

万物本来也没有迟速可言，也没必要执着不放。

虚空在禅家真意中是一种境界，所谓“万物于我如浮云”是也。在茫茫世间，如果将什么都装进人们的心中，那人们的心一定还不如一锅粥清楚。人们就会背上沉重的负累，过着病恹恹的生活。所为何来呢？

见山不是山，见水不是水。超越外物的执，解脱人生的烦恼。那才是真意！

佛是一种真谛，是大彻大悟后的心境。

无所执故明，无迷误故快乐无忧，心中轻快。

万法本空，人心本明。

世间本无事，庸人自扰之。

马祖：事如春梦了无痕。

禅讲究回归人的本性，不拘泥于外法，不执着于外物。

一日不做，一日不食。——百丈怀海禅师

劳作，工作本就是世间生命应有之义，连日月都时时刻刻在运转着，没有一刻的停歇。人类更应该在短暂的百年之内抓紧时间工作，自食其力。

天下的万物万事，无论大小，美丑皆有立身之所。它们相得益彰，各居其所，方有生活于其中的秩序井然之世界。

禅的精神就是要立身于自己的心灵，不拘泥于外物的阖限。不执着于世人的评说，最终要达到心中无一丝的杂念，甚至你根本就不知道有心的存在。

执著就是苦，执著就是不悟。人生，心是根本，凡事，依人不依法。人们只有放下一切执著，一切人生的成规，才能凡事不为外物所局限，达到心灵的自由，人生的飞翔。

禅师的心中是万法皆空的。这空就是不去刻意地执着于什么，强调什么。

生固然是一种欢乐，死也并不是一种痛苦。只有在生的时候，忠于生命的真实，才能在面对死时感到心灵的安宁。所以，不能说生也不能说死。

禅是一种人生的智慧，所以它就在人们的身边。只要有一份透明的心，透彻的心境，该做什么时就做什么，安顿好自己的身心，那么你就是佛，你就会快乐。

解脱就是心无挂碍，不作任何的外在追求和无谓的争论、言说。

去除妄念，忘却烦恼是禅家的最终目的，也是禅宗能够受到很多人欢迎的最终原因。在禅师的心中，甚至成佛的念头都不要有才是真正的没有妄念，没有欲求，才能忘却烦恼。正所谓“菩提即烦恼，烦恼即菩提。”

直指人心，见性成佛。

直指人心就是在自己的心灵深处寻找一个真正的自己，守住这个真正的自己。

人生本无所谓生，无所谓死，一切都不过是自然世界的更替，不过是生命的之一面。但是大部分人都会陷入生死的执著中。生命就是这样，只要自由适意地过完一生就行了。

人死之后，如水归水。

不争执，不执著，一切随心，随意。

真正悟道的禅师什么都是佛，什么都可以说成佛，没有顾忌，没有执着。

随缘，正是人生适意的表现，是人生解脱烦恼痛苦的方法。

禅的精神就是一种活灵活现的人生智慧，不要执着和偏执，否则不仅会让自己闷闷不乐，还会让身边的人都讨厌你。

禅的境界是一种状态：无执无碍，逍遥自在，在日常的生活事件中自有一份适意和幸福。

禅最忌的就是执着于语言和文字，最忌在概念上作无谓的争论和辨析，以至于遮蔽了自己的本心，遮蔽了世界的。下载本文