王彩虹
（六盘水师范学院中文系；贵州六盘水553001）
摘
要：“天人合一”是中国古典哲学思想的基本范畴之一，同时，作为中国古典园林艺术追求的终极意境，它在这块
壶中天地中获得了更加多元的意义与更加宽广的表现空间。它强调天人相通、天人相融、天人相齐，使园林从物质空间上升为精神空间，成为万千欲求独善其身的文人墨客精神和情思的栖息之所，使得他们的精神生命在这块纳天地于一壶的灵境中得以自由地呼吸。此外，其中蕴涵的“纯任自然”的价值观及其天才般的环保思想也值得今天的我们借鉴和学习。
关键词：中国古典园林；天人合一；审美追求中图分类号：TU986.1
文献标识码：A
文章编号：1671-055X （2011）02-0015-03
DOI ：10.3969/j.issn.1671-055X.2011.02.005
“Nature and Humanity ”under the Chinese Classic Garden Art Aesthetic Pursuit
WANG Cai-hong
(Chinese Department,Liupanshui Normal College;Liupanshui 553001,China)
Abstract:“Nature and humanity ”is a basic idea in classical Chinese philosophy,and is one of the basic categories of Chinese classical garden,as the ultimate pursuit of artistic conception in the world,it has gained more ingredients with multiple significance of wider space.It emphasizes harmony between nature and humanity,interlinked nature ang humanity,make gardens are rising from the art space for the spirit space,become the world desires myriad scholars spirit and feeling of habitats,make their spiritual life in this world,in a pot of free breathing superscript th.In addition,the “pure natural ”values for its
environmental thought is the genius of our reference and study today.
Key words:nature ang humanity ；the Chinese classic garden art ；aesthetic pursuit
中国园林艺术被誉为世界园林艺术之母。它以其独特的艺术精神、丰富的文化内涵及清新空灵的审美意境而独树一帜、享誉世界。纵观整部中华古典园林发展史，我们发现，正是中华民族绚烂多彩的文化，朴实而精辟的人文哲学精神给予了中国古典园林艺术充足的养分，使它能够以中华民族精神与文化载体的姿态屹立于世界园林艺术之巅，体现着中华民族的人文观及其审美理想的终极追求。
一、中国古典园林艺术发展的历史脉络中国园林艺术历史悠久、源远流长。回顾一下中国传统园林艺术的变迁史，不难对其历史发展整理出一个清晰的脉络。
中国园林艺术起源于商周时代的“囿”、“苑”、“台”等建筑空间形式。当时的帝王贵族为了狩猎和游乐的需要，圈划出一定范围的土地，让草木和鸟兽在其中滋生繁育，并挖池筑台、叠
山垒石，这就是“囿”、“苑”的空间构成形式。《诗经》毛苌注有云：“囿，所以域养禽兽也。”“台”的作用是通神和观察天象，是统治者对上天进行膜拜，和神通感的地方。《吕氏春秋》中有这样的描述：“积土四方而高曰台。”可见台最初是用土堆筑而成的，高且雄伟。随着生产力的发展和文明的进步，“囿”、“苑”渐具有作为游乐赏景之地的美学价值。而台之功能除了登高通神这一初衷外，其上还建有了房屋，以便休憩和观赏自然风光。“苑”、“囿”、“台”功能的丰富意味着其开始作为中国园林艺术的雏形而出现。
［1］
至秦汉时期，林园空间中已具有严密复杂的群体布局和成组的风景，虽然自然山水主题开始萌芽，但仍以宫苑建筑为主要形式。其气势宏伟、布局规范。由于当时神仙方术活动的繁盛，宫苑林园主要被定格为满足生产、通神、狩猎与游憩等的综合功能体。到了魏晋南北朝，士大夫阶层
收稿日期：2010-07-16
作者简介：王彩虹（1980-），女，贵州六枝人，讲师，研究方向：第23卷第2期2011年4月
六盘水师范高等专科学校学报
Journal of Liupanshui Teachers College
Vol.23NO.2Apr.2011
唐宋时期社会经济渐趋繁荣，城市文明以空前的速度发展。人们更多地集中到人筑的大都邑、大城市里，其结果之一便是让人们远离了清新宁静的天造自然。但恰恰是这种远离促成了园林创作中人造自然山水主题的凸显。这一时期私人园林大量兴起，它们不再占有广阔的土地面积，转而力求通过“盖山缩水”的手法营造出虽小但却全面体现大自然山水情趣的景观。［2］中国古典造园艺术中精炼概括的写意美学观由此萌芽。在重神似而非形似的一壶天地中，生产、通神、狩猎等功能被剔除，“审美”成为园林艺术的主题。所审之美便是那方寸天地中所呈现的自然的神韵，更确切地说，是通过有限实景呈现的景外之“象”。这“象”直通广袤无垠的宇宙天地，直通无为而无不为的人间之道，至此，中国古典园林以小观大、以有限昭示无限以求“人”与“天”合的审美追求得以确立。中国园林艺术独特的意境构思走向成熟。园林艺术从单纯模仿自然，到开始追求“意境”的创造，这不能不说是一个质的飞跃。各种审美特质全面地融入到园林的创作中，使园林艺术开始具有了深刻的精神文化和哲思内涵。到了明清时期，中国“虽由人作，宛自天开”的写意性自然园林特性已成熟，自然山水的神韵成为其永恒的表现主题。“小中见大”、“壶中天地”、“诗情画意”、“含蓄隽永”成为古典园林审美意境的不懈追求。中国古典园林艺术体系至此已臻于完善，其独特的文化内蕴和意境追求使之最终绽放成了一朵中华民族文化艺术中的奇葩。
二、“天人合一”思想的精神内核
从“法天象地”，力图再现甚至超越整个自然宇宙的“上古园林”，到写意自然、清新幽雅的明清园林，其间有一条贯穿始终的主线，那就是中华祖先对自然的向往与渴望。由于中国农耕社会的传统，人们总是将自身作为天地自然、宇宙时空中一个必然的组成元素来看待，认为它们在本质上是同一的、相通的。人最终物质性的、精神性的归属都将指向自然、指向天、指向宇宙。在人为世界中被蒙蔽的本性将通过自然宇宙之美的涤除而得以澄明。朴拙的自然才是人类终极的精神家园。园林便是承载这种精神回归的载体之一。它启发人类美好的天性，唤回心灵的平静，让人与自然母体合而为一、相融相通，在浩瀚天地中悟得生命的真谛，从而达到天人合一的境界。这就是中国园林永恒的审美追求。
在哲学意义上，“天”与“人”这对范畴可作两种不同的理解：一、“天”指人世之上的宇宙及其规律，“人”指人自身及一切人为的事物；二、“天”指先天所生，而非人有意作为的自然本性，“人”指后天所得，人之有意作为所致的人为状态。它们同时也是中国古代美学中的一对基本范畴。“作为美学范畴，‘天’与‘人’所涉及的是关于美的本原与审美的归宿问题。”中国古人认为，“天”就是美的本原与审美的最终归宿。［3］“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”这表明了美根之于天而又显之于物，而后为人识之的特性。艺术创作应遵循这样的规律。清代袁枚说：“夫诗本天地元音，有定而无定，到恰好处，自成音节，此中微妙，口不能言。”又《乐记》中又云：“地气上，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，……如此，则乐者，天地之和也。”［4］这些言论表明了古人在对艺术和美的本原进行探索时，总是将目光投向人世之上的苍天，认为它才是一切美的根源，它是天、是道、是万物之规律。［5］人们通过有意识的反思，通过体现天道之美的自然万物，找到美的本根，领悟美的规律，并创造出合于天道的艺术作品，营造出具有天人合一之大美的境界。“天”在美学世界中获得了更加丰富的意义，可作“天道”、“天机”、“自然”、“道”、“本性”等多种不同的理解。它作为中国人眼中美的最高范畴是无处不在的，它深深植根于审美创造、审美欣赏和人们的审美理想中，成为它们追求的目标和价值的依据。［6］一种艺术作品之所以美，是因为它植入了“天”的本真特性，达到了虽由人为却宛自天开的艺术效果，如造化所生、自然天成一般。这便是天人合一的境界。而对于艺术创作主体来说，也应该进入天人合一、天人感应的状态。即创作主体应排除一切私己的意念，用自己的整个身心去观测和体悟天性，与天交相感应，将天道中那些足为人类效法的特性融入到创作中，自然无为地去契合天性，以达到“天机自动”、“天人合一”的审美创作状态。这可以看成中国自然山水艺术产生和发展的文化哲学背景。创作者取法自然，顺应“天真”去传达出自然之美，欣赏者通过欣赏体现了天道之美的艺术作品，澄怀味象，体悟着艺术作品中呈现出的自然之道中的真、善、美，天性得以回归，从而进入“天地与我并生，万物与我为一”之天人合一的审美境界。可以说，“天人合一”作为中国园林艺术的审美理想，被众多的造园艺术家用多种方式从不同角度表达出来。抑或说，在中国园林艺术创作中，人们用多种方式，从不同角度表达了对“天人合一”这一审美理想境界的向往。
三、“人”与“天”合在园林空间中的演绎
中国文人园林是由山水、花木、建筑组合而成的一个综合环境。其间山水花木与建筑水融，自然环境与人工环境紧密交织。景点交错、布局曲折，柳暗花明中景景相扣、生机勃勃。大自然盎然的生机让人们赏心悦目，那万物共存的生长化育及其融万象于其中的意境，像极了生生不息的天地自然。人们流连于这样的景色中，体味着大自然的美，体味着天道的奥妙。感到自己的生命亦被净化，回归到拙朴自然的状态。［7］
如果说，在物质层面，“天”在园林中主要体现为极具自然山水神韵的人工山水，那么，在精神层面，“天”在园林中主要呈现为宇宙天地的精神，即“道”。其实，“天”与“道”在很大程度上是相通的。道家哲学认为，道是万物运动的规律，“道常无为而无不为”，“渊渊兮似万物之宗”。自然事物是道的具体体现，人们在观察自然事物时，通过“涤除玄见”，不停留在事物表面而注重领悟藏于其后之道的精妙，从而真正参透事物的本性。受这种思想的影响，中国园林的构造与布局追求虽由人作却宛自天开的艺术效果，期望人们在欣赏风景如画的自然园林时，会依循被构景触动的情感渐渐地领悟自然之道。在这种与道相通的意境中，人们忘却了世俗功利的纷争，回归了自然，恢复了天性。虽只是一座小小的自然式园林，但因为它将体现道之精神的自然界景物精炼概括于其中，人们便可在一拳山、一瓢水里面体验整个大自然的意境，体味“于大无终，于小不遗”的天道。［8］
因为天道是隐含于具体事物之中的，它虽然作为规律在支配一切、主宰一切，但要真正接触它却只有通过“体”和“悟”。中国园林的含蓄美便和天道的这种特性相关联。在中国园林中，一山一石都耐人寻味、别具风姿，只要用心体会，便会发现每样景物都有自己独特的审美意境、表达着不一样的精神内涵。如拙政园西部的扇面亭，仅一几两椅，却因宋代大诗人苏轼“与谁同坐？明月清风我”的佳句烘托出了一个含蓄隽永的想象空间。［9］
在现实中，天道包含着昼夜交替、季节变换、空气流动等运动形式，山水万物的景象和生命面貌随着它们变化。与此相对应，中国园林景观中便具有了多种动态的表现因素。如通过借景和对景等手法突破空间局限，引起心灵空间的扩展，从而将有限的园林景观融汇到无限的宇宙天地之中。中国园林的构园过程中，还擅于运用虚实、明暗、有无、高低、远近等对比，将园林空间动态化，使之成为一幅富于节奏、有起有落、百看不厌的画卷。［10］层次丰富的园林景观、柳暗花明又一村的美学空间，将自然式园林与运动不息的天道统一了起来，共同显示了生命富于运动与变化的美。
强调人与天合的中国古典园林艺术作为中华民族古文化的体现者及传统审美理想的承载者，经过千余年的时光交替至今仍然在感染着我们。它含蓄的意境、深邃的思想内核、丰富的文化内涵仍闪烁着耀眼的光芒，值得我们去学习、去继承、去借鉴。特别是在对自然、社会、人的关系重新进行定位的今天，其“天人合一”的审美理想有着为我们指明出路的现实意义。当我们面对太多的人生观、价值观无所适从时，顺应天道、回归天性或许会助我们找到喧嚣闹世中的精神栖息地；当我们恣意对大自然进行掠夺时，提倡天人相通、天人相融，主张在不破坏自然规律的前提下去建造一个宜人生存的环境，强调人与自然共同协调发展的“天人合一”无疑是老祖先们为我们留下的精神指引记得德国存（43页）
参考文献：
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在主义哲学大师海德格尔曾援引诗人荷尔德林的诗句“充满劳绩，但人诗意地居住在此大地上”来号召人类发挥自己的智慧和情感力量，学会和谐地与万物共存，学会审美地认识、创造并居住在此世界上。在此，我们不难发现，希望人们能“诗意地居住”于地球上，这也正
是中国古典园林的基本精神，它不过是“天人合一”思想的另一种表达。中国古典园林艺术遗留给我们的，除了工巧的艺术创造技巧，除了“虽由人作，宛自天开”的精致景观外，我想，最重要的应是它“诗意地居住”的品格，是与天合、与道同的世界观和价值取向吧。
案处理中，因为“检察机关基于诉讼监督权对实施的审判监督，存在法理合理性的缺陷，它在一定程度上有悖于现代诉讼的基本架构与性质，有悖于诉讼运作的一般规律。因此，从发展的前景看，它的生命力可能是有限的；从现实状况看，它难免在司法实践中产生相当的负面效应。”［9］的确，检察监督审判极可能损害法官的中立性。但笔者认为，检察监督审判在司法队伍总体素质不高、权威性不足的现实中具有一定的合理性。法
院和法官是权威式诉讼“三角构造”的基础。而我国的离公正、高效的司法有差距，这导致其担当社会纠纷解决的能力严重不足，在监督不到位的语境中各种贪污、渎职滥权层出不穷，这在客观上使检察监督审判具有了必要性。另外，在被告利本来就不能得到较好保障的现实中，如果只强调检察机关的追诉职能而忽视了其客观义务则可能使诉讼结构更向不利于被告的方向倾斜。
参考文献：
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