中国的传统文化之精神何在？我想，这个问题需要我们深深地细考。

  中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，却“统之有宗，会之有元”。有著述载籍有经史子集，万亿卷帙， 如《周易》、《老子》、《庄子》、《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》、《周易》、《诗经》、《尚书》、《礼记》、《春秋》等。学术也是三教九流、百家争鸣，以儒、道二家为最始。东晋以后，佛教文化历南北朝隋唐，由印度传入，逐步融入中国传统文化，佛教典籍因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以来中国文化的基本格局。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”明白地道出了中国传统文化的这种基本结构特征。

  中国传统文化的根本特点之一是：观念上的“和而不同”和实践中的整体会通。具体地说，在中国传统文化中，无论是儒、释、道三家，还是文、史、哲三科，天、地、人三学，虽有其各自不同的探究领域、表述方法和理论特征，然却又都是互相渗透，互相吸收，构成了中国传统文化的一个有机整体，其中的任何一家、一科、一学都是不可或缺的，且每一家、每一科、每一学又都体现着这一文化整体的整体特性。中国文化要把握住中国传统文化的整体精神，否则将难入其堂，难得其精。

  中国传统文化如果从整体上来把握的话，那么人文精神可说是它的最主要和最鲜明的特征。需要说明的是，这里所说的中国传统文化的人文精神与现在所谓的“人文主义”或“人本主义”等概念不完全相同。在中国传统文化中，“人文”一词最早见于《周易•彖传》 “刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。” 在中国传统文化中“人文”是与“天文”相对为文的。“天文”指的是自然界的运行法则，“人文”则是指人类社会的运行法则。具体地说，“人文”的主要内涵是指一种以礼乐为教化天下之本，以及由此建立起来的一个人伦有序的理想文明社会。现在人们所讲的“人文精神”，无疑与“人文”一词有关，抑或是其词源。但“人文精神”一语的涵义，又显然要比《周易•彖传》中“人文”一词的涵义丰富得多。而且中国传统文化中人文精神的出现和展开显然要比“人文”一词的出现早得多，《周易•彖传》的面世不会早于战国末，而中国传统文化中的“人文精神”则更早。

  中国典籍中，很早就有“人”是天地所生万物中最灵、最贵者的思想。以后，汉儒、宋儒如董仲舒、周敦颐、邵雍、朱熹等，也都不断地发挥这些思想。中国古代思想家们认为，人虽是天地所生万物之一，然可与天地并列为三。从荀子和董仲舒等人的论述中，都蕴涵着这样一层意思，即在天地人三者中，人处于一种能动的主动的地位。从生养人与万物来讲，当然天地是其根本，然而从治理人与万物来讲，则人是能动的，操有主动权。就这方面说，人在天地万物之中可说是处于一种核心的地位。中国传统文化的人文精神把人的道德情操的自我提升与超越放在首位，注重人的伦理精神和艺术精神的养成等，正是由对人在天地万物中这种能动、主动的核心地位的确认而确立起来的。

  由此，又形成了中国传统文化中的两个十分显著的特点，即：一是高扬君权师教淡化神权，宗教绝对神圣的观念相对比较淡薄；一是高扬明道正谊节制物欲，人格自我完善的观念广泛深入人心。这也就是说，在中国传统文化的人文精神中，包含着一种上薄拜神教，下防拜物教的现代理性精神。

  中国传统文化的这种人文精神，根植于远古的“天人合一”原始文化之中。人们常把它视作中国文化的主要特征之一。人与自然之天“合一”的中心是“顺自然”（这里是指自然界的“本然”法则与状态）。道家思想中强调顺自然，这是人们所熟悉的。如《老子》书中就明确说过这样的话： “辅万物之自然而不敢为。”也正是《老子》书中的这句话，长期以来道家的自然无为思想被看成是一种消极被动、因循等待的思想。其实，《老子》道家顺自然而不敢为（无为）的思想，有其相当积极合理的一面。并且这种顺自然而不违天时的思想，在传统儒家文化中也是极为强调和十分丰富的。荀子关于人与天地参的思想，以往人们都以此来强调荀子的“人定胜天”思想，殊不知这种思想，恰恰是建立在他的顺自然而不违天时的认识基础之上的。荀子认为，人只有顺其自然，才会懂得什么应当去做，什么不应当去做，才能掌握天时地利，利用万物。《中庸》“唯天下至诚，……则可以与天地参矣”一段，同样也是强调只有尽人、物的自然之性，方能参与天地之化育。儒家把大禹治水的智慧看成是顺自然的典范，充分体现了有为和无为在顺自然原则中的统一。这种自周初以来形成的“以德配天”的天人合一观中，无疑地其伦理道德色彩大大超过其宗教色彩。

   而中国的“礼”起源于祭祀，与原始宗教有着密切的关系，这是毫无疑问的。然而“礼”在中国传统文化的发展历程中，则是越来越富于人文的内涵，乃至最终成为体现中国传统文化人文精神的主要载体之一。礼的人文内涵，在中国传统文化中，特别是儒家文化中，有着极为深远的影响。从而在中国文化传统中，常常是把那些带有宗教色彩的仪式纳入到礼制中去，而不是使礼制作为宗教的一种仪规。关于中国传统文化和哲学中下防拜物教的人文精神，则大量地体现在儒、道、佛三教的有关心性道德修养的理论中。中国传统文化之所以注重并强调心性道德修养，这是与中国历代圣贤们对人的本质的认识密切有关的。荀子论人“最为天下贵”时把天下万物分为四大类：一类是无生命的水火，一类是有生命而无识知的草木，一类是有生命也有识知的禽兽，最后一类就是不仅有生有知而更是有义的人类。在中国传统文化中，绝大部分的圣贤都持这样的观点：即把是否具有伦理观念和道德意志看作人的本质，作为区别人与动物的根本标志。如由于部分宋明理学家，如程朱等，在理欲问题上过分地强调“存天理灭人欲”，因而不仅遭到历史上不少思想家的批评，更受到了近现代民主时代思想家的激烈批判，斥其为压制人性、无视人性。但我们如果全面地来检视一下中国传统文化中有关“理”“欲”关系的理论，则很容易就可以发现“存理灭欲”之说实非据于主流地位。诚如程朱等所说，必待灭尽人欲方能存得天理，这极言之说，显而易见是有失偏颇的。

  中国传统文化和哲学中下防拜物教的人文精神，应当说也已经反映得相当充分了。

  人不应当“役于神”，更不应当“役于物”，人应当有自己的人格。 “役于物”的问题，则随着现代高科技的发展，人类向“物”世界索取手段的不断提高，因而对于物的欲求也是在进一步的膨胀。

  众所周知，十八世纪欧洲的启蒙运动，高扬人本主义去冲破中世纪神本文化的牢笼，然而诚如当时那些主要思想家所言，他们倡导的人本主义，从中国儒、道哲学的人文精神中得到了极大的启发和鼓舞。而当今东西方思想家注目于中国传统文化和哲学，恐怕主要是想借助中国传统文化和哲学中的人文精神来提升人的精神生活、道德境界，以抵御由于物质文明的高度发展而带来的拜金主义和拜物教以及由此而造成的人类的自我失落和精神空虚。这也就是中国传统文化中的人文精神为什么还值得人们在今日来认真研究的理由。下载本文