一、异化劳动理论：
1.异化：
概念的含义：所谓异化是指在一定条件下，主体把自己的素质或力量转化为跟自己对立，支配自己的素质或力量，是一个用以表达本质的存在，主体向客体转化关系的概念。
概念的历史发展过程：霍布斯——卢梭——费希特——黑格尔——费尔巴哈
2.劳动：把劳动——“自由的自觉的活动”看作是人的本质，这是马克思在研究古典经济学劳动价值论的过程中，既运用费尔巴哈的唯物主义原则来克服黑格尔异化观的抽象思辨性，又运用黑格尔辩证法来克服费尔巴哈异化观的消极性和抽象性所获得的一项直接的成果，它表明了马克思这时已认识到了资本主义制度下的劳动是这种劳动的异化，从而找到了异化劳动理论的出发点。
3.异化劳动：马克思认为劳动是人的本质，但在私有制条件下，工人和资本家极端对立，劳动发生了异化。在资本主义社会中，工人创造了财富，而财富却为资本家所占有并使工人受其支配。因此，这种财富及财富的占有、工人的劳动本身皆异化成为统治工人的、与工人敌对的、异己的力量
4.异化劳动的四个规定性：
（1）物的异化（表现）：从生产结果看，劳动者的劳动和他的劳动产品相异化——资本家为追求最大限度的剩余价值，不断剥削工人的劳动产品，工人生产的越多，他自己得到的却越少，创造出的财富越多，他自己就越贫穷，“劳动产品是劳动的对象化，是固定在某个对象中的，物化的劳动”，也是“劳动的现实化”；但现在劳动的对象化却表现为对象的丧失和工人的非现实化；工人对自己产品的关系成了一个异己的关系。劳动产品虽由劳动者创造,不但不为劳动者所拥有反而成为支配劳动者的一个异己的力量。
（2）自我异化（原因）：劳动者同自己的劳动活动相异化——劳动产品的异化是因为劳动行为本身异化的结果，“工人在劳动过程中感到不是幸福，而是不幸，不能自由地发挥自己的体力与智力，而使自己肉体受到折磨，精神遭受摧残”，“劳动不是自愿的劳动，而是被迫的强制劳动”，因此劳动不属于自己的，而是属于别人的。劳动对工人来讲成了一种外在的东西，是谋生的而不是乐生的，是手段性的而不是目的性的，人的自由自觉的活动转变为强制的谋生的活动。
（3）（结果）人同自己的类本质相异化，即人同自由自觉的活动及其创造的对象世界相异化——“人是类存在物，不仅因为人在实践上和理论上都把类－他自身的类与其他物的类当作为自己的对象，而且把自身当作现有的、有生命的类对待”，“人的生产活动就是类生活”，“自由的有意识的活动恰恰是人的类特性”，但劳动的异化使劳动生产活动仅仅表现为个人的生活手段，仅仅维持自己生存的手段，使类生活降低到本能生活以下。
（4）（推论）人同人相异化——是对前三重规定的概括，它是指人与人之间的关系变成对立关系。因为当人同自己的劳动产品、自己的劳动活动以及自己的类本质相对立的时候，也必然同他人相对立。上述三点论到人对自己劳动产品的异化，对自身劳动的异化，对自己的类本质的异化，“而人对自身的关系只有通过人对他人的关系，才成为对他来说是对象性的现实的关系”，所以导致人与他人的相异化。
二、主义对私有财产的扬弃，自然主义和人道主义的统一：
马克思借助异化劳动概念，初步探讨了人类历史发展的客观规律，揭示私有财产的本质和起源，并通过异化劳动的扬弃来说明主义的历史必然性。
私有财产与异化劳动：谁决定谁，谁是起源。
“私有财产是外化劳动即工人同自然界和自身的外在关系的产物，结果和必然后果。”
私有财产只有发展到最后的，最高的阶段，它的这个秘密才会重新暴露出来，私有财产一方面是外化劳动的产物，另一方面又是劳动借以外化的手段，是这一外化的实现。 ”
异化劳动导致并加深了私有制，私有制又反过来强化了不合理的社会分工和加深了异化劳动。在资本主义这个最后的，也是最发达的私有制社会里，异化劳动达到了顶峰。所以，只有实现主义，消灭生产资料私有制和社会分工的对抗形式，才能消灭异化劳动。实现途径：“社会从私有财产等等的，从奴役制的，是通过工人这种政治形式表现出来的。 ”
马克思指出：“主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、向社会的（即人的）人的复归，这种复归是完全的、自觉的而且保存了以往发展的全部财富的。这种主义，作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。它是历史之谜的解答，而且知道自己就是这种解答。”
在马克思所理解的主义社会中，异化劳动已经消除，自由自觉的、社会化的劳动成为人的本质为人所占有、控制，人与人的异化也因异化劳动的消除而消除，社会化的劳动是人全面占有、控制自己的社会关系，因此，主义是人向自身、向社会的人的复归，这种复归以保存以往的全部社会财富为前提。随着人与人矛盾的解决，人与自然的矛盾也因此解决，因此，这种主义是完全意义上的、现实的人道主义，同时也是完全意义上的、现实的自然主义，因而它真正实现了人与自然、人与人、人与自身、自由与必然的统一。
《手稿》中的人道主义哲学是一种关于人如何在历史发展中通过消除异化而实现自由的理论体系。人的本质是劳动的对象化过程。在马克思看来，如果异化世界的本质不过是人的本质的否定的形式，那么，人的本质之积极的、肯定的形式就是自由自觉的劳动。人作为类存在物的普遍性，在其创造活动中表现出来，因为正是在对自然界的加工过程中，在创造性的改造对象世界的过程中，人把自己的生命力对象化，并通过参加人们的共同事业而确证自己是自觉的类存在物。
马克思指出，无论在怎样的条件下，人的本质力量的对象化都是绝对必要的，而工业的历史及其对象性的存在，最明确不过地表现着人的本质力量。尽管工业直接完成着人的非人化，是人的本质的异化形式，但它同时是以感性的、对象的形式摆在我们面前的人的本质力量。简言之，在马克思看来，人与自然的现实的、历史的统一，只有在对象化的劳动过程中，才能得到具体的和合理的理解。按照这种观点，在人类历史中形成的自然界、通过工业而形成的自然界，才是“真正的、人本学的自然界”，即“人的现实的自然界”。
自我异化的扬弃：主义。在马克思看来，资本主义是从人的异化的极端形式导向自身复归的历史阶段，马克思把主义理解为私有财产的否定，理解为彻底废除私有制，并代之以把人的世界而不是物的世界作为生产目的的社会形态。因此，这种主义不仅是经济制度的全面变革，而且是新的社会关系的建立，这种社会关系通过扬弃一切异化形式而使人得到彻底的，并展现出人的全面发展的新阶段。
但是，这个决不是历史的简单中断，相反，“自我异化的扬弃和自我异化走的是一条道路”。换句话说，产生异化的社会关系本身包含着它的否定性的环节，发展着扬弃异化的条件。这种主义是“人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归，这种复归是完全的、自觉地的和在以往发展的全部财富的范围内生成的。”因而，主义的运动和理论，不过是对于异化劳动过程和私有财产过程的反映并与之对立的表现。正是在这样的基础上，马克思一方面在理论上把主义提高到哲学的高度并使之同政治经济学的批判结合起来；另一方面又把主义理解为现实历史的发展过程，从而提出了根本性的实践要求。
三、对黑格尔辩证法的批判
黑格尔否定的辩证法把人看成是一个自我创造的过程，人把自己的力量和本质对象化、外化，创造出外部对象世界，对象世界作为的存在又反过来与人对立，客体与主体对立，而人又在认识、改造对象世界的过程中不断扬弃这种对立。
马克思积极肯定了黑格尔的这些思想，但同时指出，黑格尔所谓的劳动仅仅指抽象的精神的活动，人的本质力量对象化的过程也仅仅是纯粹的精神运动的过程。马克思深刻地批判了黑格尔的唯心主义，用现实的生产劳动改造并扬弃黑格尔的抽象的精神劳动，指出整个世界历史不外是人通过人的劳动所诞生的过程。
对黑格尔辩证法的批判和概括：马克思指出，如何对待黑格尔的辩证法，表面上看来是形式的问题，然而实际上却是一个关于本质的问题。尽管马克思在《手稿》中仍然认为费尔巴哈为这一批判奠定了基础，但他却由此而开展了一种更高的、真正扬弃并克服黑格尔哲学的批判。在马克思看来，费尔巴哈的主要功绩在于，他对黑格尔的唯心主义思辨哲学进行了唯物主义的批判，并把黑格尔哲学作为神学的最后的理性支柱而加以摧毁。然而，马克思同时却在一个新的高度上看到，黑格尔第一个指出了---虽然是以抽象的、思辨的方式---以否定之否定为形式的发展是一切存在的自我活动和自我创造的形式。
黑格尔的伟大之处就在于，他把人看作是一个自我创造的过程，“把对象化看作是非对象化、看作外化和这种外化的扬弃；可见，他抓住了劳动的本质，把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果。”同时马克思又明确地指出了黑格尔辩证法的思辨的神秘主义倾向：尽管黑格尔抓住了劳动的本质，把劳动看作是人的自我确证的本质，但他却只知道并且只承认一种劳动，即抽象的精神的劳动，从而使人变成了一种非对象性的、唯灵论的存在物。
全部批判指向哲学世界观：一方面，问题已不再局限于黑格尔的法哲学和国家哲学，而是扩展到黑格尔哲学的基本前提，扩展到一般的辩证法原则，扩展到对黑格尔哲学的整个估价取舍；另一方面，马克思同费尔巴哈的联结点和分歧点已经实质性地显现出来，批判费尔巴哈的基本理由已经酝酿成熟了。
4、认识世界与改造世界
包含着新实践观的诞生。追溯马克思的实践观点的发展过程，在博士论文阶段，他所讲的实践是哲学的实践，理论批判。《莱茵报》时期，在对制度和私人利益进行批判时，现实的“苦恼的疑问”使他开始转向政治批判，《德法年鉴》时期，已看到了物质力量的重要作用，《手稿》时期重视了生产实践。而这一条概括对于西方整个哲学传统的批判。马克思在这一条中表达了他的哲学观。既已把一切概念的知识归结到它们在人的感性活动中的起源，他自然要求对整个哲学传统包含的纯粹理论态度和形而上学的思辨方式进行批判，认为哲学在这种态度和方式中只是解释了世界（并且可以有多元化的解释方案），却忽略了哲学作为真理的事业的根本任务。因此，哲学必须扬弃自己的抽象的理论态度与方式，从而去打开一条能够理解并引导感性实践的新道路。
《黑格尔法哲学批判》导言
1.【宗教批判】“对德国来说，对宗教的批判实际上已经结束；而对宗教的批判是其它一切批判的前提。”
现代人的自由即宗教自己和信仰自由。人把自由提升到神，人将自己神化。宗教改革以后，人的选择反映了人的自由。强调人的理性，宣扬是人创造了人自己而非由神创造。
马克思充分肯定了青年黑格尔派对宗教的批判，认为反宗教的斗争间接地反对以宗教为精神抚慰的那个世界的斗争，对宗教的批判，就是对“苦难世界的批判”的萌芽。但他强调青年黑格尔派局限于对宗教本身的批判，并没有去追溯宗教赖以产生和存在的世俗基础，更不要说去批判和要求改造这一世俗基础。它最多只是在思想理论的范围之内，在某种意义上完成了对宗教的批判。类似于其他青年黑格尔派，费尔巴哈也批判宗教，认为宗教是人本质的异化，即用关于“人”的宗教取代了关于“上帝”的宗教，对宗教的批判，把人的本质归还给人，看作是“新人类和新时代的唯一条件”。但是他也只是揭示了宗教产生的心理根源，即“宗教是那些还没有获得自己或是再度丧失了自己的人的自我意识和自我感觉”。把人视为抽象的存在物，也没有触及宗教的根源。
所以，马克思认为德国对宗教的批判仅仅是对世俗世界批判的前提，所以历史的任务就是要把对宗教的批判变为对现实世界的批判。
A.是对世俗基础，对国家政治批判的前提。
因为宗教作为一种“颠倒的世界观”不过是一种颠倒的现存的国家和社会的反应。因此，在拆穿“人的自我异化的神圣形象”后，历史的任务就是把对宗教的批判转变为对“苦难的世俗世界的批判”。这里的“世俗世界”既不是指纯粹的哲学理论批判，也不是指局部的纯政治的，而是彻底消除“市民社会”和政治国家的，是彻底的和实现“普遍的人的”的实践。即马克思不仅要批判宗教，而要从宗教下彻底地人。
B.是在现实中实现人的自我确立的前提。
人在神中找到的只是对自身的反映，人创造神意味着它没有真正了解自己，人通过神理解世界，是自我无觉醒的体现。当人在神中意识到是“自己的假象”时，便不再去找寻，而开始面对世界。即人还需要确立这样的信念才是真正的：人应该为自己生活，人创造人自己的原则，人是最高本质，所以人要支配世界，享受生活。当对宗教批判进行到这里时，说明人们不仅对于宗教的虚伪已经看穿，而且真正理解了人的本质。
所以，对德国来说，对宗教的批判已经结束，但并不彻底。但是这样的宗教批判是一切批判的前提。
2.【理论与实践的关系】“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁；但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量。理论只要说服人，就能掌握群众；而理论只要彻底就能说服人。”
背景：（宗教改革，针对中世纪天主教义。教士阶层和平民层，第一次在思想上的即人面对上帝，人的思想、自由得到了一定程度的。
（1）“批判的武器”即：理论，就整体来看是的理论；
“武器的批判”即实践，就整体而言是的实践。
（2）此处理论，一方面是对既有理论的批判，另一方面也要实现理论的，让理论对无产阶级而言具有现实的力量。理论是可以改变世界的，可以干预政治。（承认人的超越性和创造性；承认人的自然和社会观念的感受性。）因为对宗教的批判已经结束，接下来就要：对德国制度开火！在对宗教批判的前提下，马克思要把批判的矛头指向德国的政治制度。他认为德国政治制度是低于历史水平的，它集合了现代政治制度的文明缺陷与旧制度的野蛮于一身。但是德国的法哲学是与时代同步的，在黑格尔的著作中得到最系统，最丰富和最终的表述。德国人应该把这种思辨的历史归入现存制度，不仅批判现实政治制度，还要批判法哲学的抽象及其在抽象概念上的延续。
接下来是理论。马克思认为宗教改革具有历史性的意义：教士阶层和平民层，第一次在思想上的即人面对上帝，人的思想、自由得到了一定程度的。但是又是不够彻底的，因为但是宗教改革之后，没有人具有如上帝的支配权和所有权，而是把人的枷锁的施加者放到人自己手中。“对宗教的批判使人不抱幻想，使人能够作为能够作为不抱幻想而具有理智的人来思考，来行动，来建立自己的现实；使他能够围绕着自身和自己现实的太阳转动。”即确立“此岸世界的真理”，让奴隶认识到自己是奴隶，没有义务和理由受压抑却被痛苦地压迫着……使耻辱更加耻辱，不再自欺欺人。
（3）马克思认为理论不能代替实践，一定是符合人的本质的形态。理论不能直接成为现实，“物质力量只能靠物质力量来摧毁。”理论不同于实践，理论也不等于实践。理论作为一种观念的东西，是无法来达到摧毁现实的不合理的东西，必须诉诸物质力量才能达到自身所期待的目的。“所谓彻底，就是抓住事物的根本，但是人的根本就是人本身。”所以，认识到人是人的最高本质”的，才抓住了事物的根本，这样的理论才能掌握群众。理论虽然是观念的观念的东西，但是理论一旦符合了人的本质形态，诉诸了人的本质需求，成为人们的观念，就会被接受和拥护，人们就会成为现实的力量。这就要求，光是思想力求成为现实是不够的，现实本身应该趋向思想。理论要为现实，为实践服务。把哲学，把制度归于德国现实的范围。
（4）批判的武器要与武器的批判相互结合，即理论是实践的理论，实践是理论指导下的实践。批判的武器与武器的批判不能替换，但二者可以相互转化，相互作用。批判的武器一旦被群众掌握，就会转化为巨大的物质力量。但无论是精神武器和物质武器都要统一于无产阶级的实践，统一于的目标终：向资本主义社会制度开火，人类！
《关于费尔巴哈的提纲》
1.【第一条】从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当做感性的人的活动，当做实践去理解，不是从主体方面去理解。因此，和唯物主义相反，唯心主义却把能动的方面抽象地发展了，当然，唯心主义却把能动的方面抽象地发展了，当然，唯心主义是不知道现实的、感性活动本身的。费尔巴哈想要研究跟思想客体确实不同的感性客体，但是他没有把人的活动本身理解为对象性的活动。因此，他在《教的本质》中仅仅把理论的活动看作是真正人的活动，而对于实践则只是从它的卑污的犹太人的表现形式去理解和确定。因此，他不了解“的”、“实践批判的”活动的意义。
分析：（1）对象性
所谓对象性，就是人的对象性的活动，即人把自己的活动对象化的行为。是一种人的本质力量的实现对象化的行为。即是人的感性活动，蕴含了人的创作和精神的实践活动的外化。劳动的对象化就是劳动的实现，即通过劳动生产把劳动对象化在劳动产品中，将劳动物化在劳动对象中，把劳动固定在某个对象中。劳动的异化则不仅是劳动的对象化，而且是劳动生产的对象(产品)作为一种异己的存在物，不依赖生产者的力量，同劳动对立。
（2）感性的人的活动
感性活动包含着对物的追求，理解，期待的意志；是一种可能性的活动。同时也包含着对象的客观，用主观去占有客观，把人的精神实现为现实的存在，是人的本质力量的现实化。在创造物中去直观本身，即人在对象中实现自身。在真正的实践活动中去成为自己的主人，去自我否定，自我超越，自我发展。人从来 不需要从外在于人的抽象本体那里获得自身之秘的真正答案。在这里，马克思的感性活动是对形而上学思维方式的“颠倒”，超越了西方传统哲学本体论的思维方式。
它包括三个部分：主观能动性，客观规律性和活动对象性。
（3）旧唯物主义不能理解感性活动
马克思认为旧唯物主义不能理解真正的感性活动的原因在于，把人当做物，是一种自然的创造物，人处于因果律当中而本质具有了先天的规定性，是单个人所固有的抽象物。把感性和现实世界，当做是客观的，外在于人并决定人的客体。而不能认识到人是具有主观性和超越性的，世界是属人的世界，是打上人的烙印的世界，人与世界是双向的。人是自为的存在，而非是自在的存在。
而唯心主义认识到了人的能动性，但却是抽象的发展，在理论中的人的能动性。同样的，没有认识到人的主动性是对现实的改造中实现，具有现实的创造性和超越性。
2.【第十一条】哲学家只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。
3.【第十条】旧唯物主义的立脚点是“市民社会”；新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会化了的人类。
分析：提纲第十条指出了新旧唯物主义的立脚点上的根本不同。
（1）市民社会
“旧唯物主义的立脚点是市民社会”，这表明旧唯物主义实质上是一种市民阶级哲学，是一种资产阶级哲学，代表资产阶级利益和要求的资产阶级世界观；旧唯物主义是一种直观的唯物主义，他仅限于用个人的观点去看社会，仅仅把社会当做一种抽象，当做“把许多单个人纯粹自然地联系起来的共同性”，即“类”。而并不考虑社会生活，不懂得人的实践性。新唯物主义的立脚点是人类社会或社会的人类，因此新哲学是立足于无产阶级社会，代表无产阶级及全人类利益诉求的世界观，是无产阶级哲学。这里，新唯物主义看到了社会是由社会地组织起来的人类实践所创造和推动的，用社会地观点，即社会关系总和来看待个人。
（2）“人类社会”和社会化的人类
人类社会是个哲学概念，是在与市民社会相对立的意义上的人类社会；不再是单个人的固有的抽象物，而是人们的社会联系和关系。
社会化了的人类，与“神话了的人”相对，指的是在生活实践中的人，即是一切社会关系总和的那个人类。人对人本质实现了真正占有。把人看做是人的本质力量一定在社会性中来实现，人的本质力量在社会实践中实现自我的那个人类。人们的实践活动以及由此而产生的人们之间全部的社会关系和联系。下载本文
