《系辞》曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”这段论述非常著名，但一直有不同的解释。其一认为是《周易》的宇宙生成模式：以太极作为世界本原，两仪为天地或阴阳，四象为四时或水火金木，八卦为八种自然现象，循次相生，是成大千世界。这一认识始于汉易，《周易正义》的孔颖达疏也宗此说。其二认为是揲蓍或画卦的过程，宋朱熹、清毛奇龄和李塨等都持这一见解。笔者以为，问题的关键在于对太极、两仪、四象等重要概念的意义作正确诠释。考虑到四象承上启下的地位，并且它在中华民族古代科学文化中有过重要作用，故本文由考证四象入手。

    关于四象，古人主要有三种解释，一是《周易集解》引虞翻注曰：“四象，四时也”；二是《周易正义》孔颖达疏认为，四象“谓金木水火”，这是缺土的五行；三是朱熹《朱文公易说》曰：“四象是老阳、老阴、少阳、少阴（后称四爻象），老阳是九、老阴是六、少阳是七、少阴是八（后称筮数）。”今人多参照虞翻和朱熹的说法作出诠释。如黄寿祺先生《周易译注》曰：“四象，指少阳、老阳、少阴、老阴，在筮数体现为七、九、八、六，在时令上又象征春、夏、秋、冬。” 高亨先生《周易大传今注》曰：“四象，四时也。四时各有其象，故谓之四象。……以筮法言之，筮得一爻，蓍草七揲者为少阳之爻，以象春也。由春往夏，是阳之增长，故七揲为不变之阳爻。蓍草九揲者为老阳之爻，以象夏也。由夏往秋，是由阳变阴，故九揲为可变之阳爻。蓍草八揲者为少阴之爻，以象秋也。由秋往冬，是阴之增长，故八揲为不变之阴爻。蓍草六揲者为老阴之爻，以象冬也。由冬往春，是由阴变阳，故六揲为可变之阴爻。少阳、老阳、少阴、老阴四种爻乃象四时。”

    另外还有古天文二十八宿中的四象（为区别起见，以下称四兽），即

    东方苍龙：角、亢、氐、房、心、尾、箕；

    北方玄武：斗、牛、女、虚、危、室、壁；

    西方白虎；奎、娄、胃、昂、毕、觜、参；

    南方朱雀：井、鬼、柳、星、张、翼、轸。

四象二十八宿都是黄赤道附近的恒星，共同组成一个整体的恒星背景，用作观测日月五星运行状态的参考系，古人通过观测日月在这一体系中的运动，创建了古代历法。其中最早的推步历法——古四分历，就诞生于春秋末期到战国时代。这是中国古代重要的科学成就，时值孔子的活动年代，也是《易传》中天地之道的哲学思想的形成时期。所以，四象二十八宿与《易传》有着不解之缘。

    《系辞》所云伏羲观天法地而作八卦中，曾有“观鸟兽之文”一说，案《周易集解》中引晋陆绩注曰：“谓朱鸟、白虎、苍龙、玄武四方二十八宿经纬之文。”刘大钧先生的《周易传文白话解》中云：“由上下文义读之，似指天上四象，即朱雀、白虎、苍龙、玄武。”关于其中的“文”，案《左传"昭公二十八年》：“经纬天地曰文”；又案《淮南子"天文训》高诱注：“‘文’者，象也”；以及《贲"彖上》曰：“观乎天文以察时变”，故天文之义实为天象。二十八宿古称经星，日月五星古称纬星，所谓“经纬之文”，则是经星和纬星相对运动而形成的天象。因此，伏羲“观天”的主要内容就是对二十八宿的观测，表述为“观鸟兽之文”。因此，把四象视为朱鸟、白虎、苍龙、玄武四兽，完全符合《易传》的成书时代及其中体现的天地之道思想。另外，在《乾》卦卦辞和《文言》中所说的“见龙在田”、“飞龙在天”和“亢龙有晦”中的“龙”，都是指四兽中的东方苍龙。对此，笔者已经在《<乾>卦之龙  <周易>解疑系列之二》中有过详细论述。综上所述，《系辞》中的四象可以释为古天文四象（四兽）：苍龙、白虎、玄武、朱雀。

    以上所说的四象的各种解释都有其特定的道理。下面将要论证，四象的意义是多义的，并且各种涵义之间具有特定的内在联系。为此，首先来看《礼记"月令》，这里不但建立了四季、筮数、四兽和二十八宿之间的对应关系，而且其中还涉及到五行、五帝、五音、十天干等更为广泛的各种概念：

    孟春之月，日在营室，昏参中，旦尾中。其日甲乙。其帝太昊，其神句芒。其虫鳞。其音角，律中大簇，其数八。天子居青阳左个。乘鸾路，驾苍龙，载青旗。立春，盛德在木。

    孟夏之月，日在毕，昏翼中，旦婺女中。其日丙丁。其帝炎帝，其神祝融。其虫羽。其音徵，律中中吕。其数七。天子居明堂左个，乘朱路，驾赤骝，载赤旗。立夏，盛德在火。

    土，其日戊己。其帝黄帝，其神后土。其虫夥。其音宫，律中黄钟之宫。其数五。天子居大庙大室；乘大路，驾黄骝，载黄旗。

    孟秋之月，月在翼，昏建星中，旦毕中。其日庚辛。其帝少昊，其神蓐收。其虫毛。其音商，律中夷则。其数九。天子居总章左个，乘戎路，驾白骆，载白旗。立秋，盛德在金。

    孟冬之月，日在尾，昏危中，旦七星中。其日壬癸。其帝颛顼，其神玄冥。其虫介。其音羽，律中应钟。其数六。天子居玄堂左个，乘玄路，驾铁骊，载玄旗。立冬，盛德在水。

    《礼记》是孔子弟子或再传弟子根据孔子言行编写的，是孔子思想和《易传》时代的反映。《月令》篇中有全年十二个月，本文只限于摘录四季的首月，用来说明四象概念的意义及其应用。篇中各月首先记载当月的天象，其中包括太阳的位置（日在×宿）、昏中星（昏在×宿）和旦中星（旦在×宿）天象，然后是对应的四象和五行，该月的各种自然现象，天子颁布的有关政令，安排祭祀、农事、商事、土木工程、狱讼等各类政务，后世称为“月令思想”。这是建立在历法基础上的施政纲领，在相当大的程度上反映了当时历史的真实情况。以此为据考证其中的四象概念，要比汉唐以后的文献更为准确。

    西汉初年的《淮南子"天文训》集儒道思想于一体，其记载应源出《月令》，同样是四方、四季、四兽、五行、五帝、五星、五音和十天干的对应体系：

    东方木也，其帝太昊，其佐句芒，执规而治春，其神为岁星，其兽苍龙，其音角，其日甲乙。

    南方火也，其帝炎帝，其佐朱明，执衡而治夏，其神为荧惑，其兽朱鸟，其音徵，其日丙丁。

    土也，其帝黄帝，其佐后土，执绳而制四方，其神为镇星，其兽黄龙，其音宫，其日戊已。

    西方金也，其帝少昊，其佐蓐收，执矩而治秋，其神为太白，其兽白虎，其音商，其日庚辛。

    北方水也，其帝颛顼，其佐玄冥，执权而治冬，其神为辰星，其兽玄武，其音羽，其日壬癸。

    《月令》和《淮南子》中提到的各种概念可以归结于四象和五行两个体系，两者都要追溯到中华民族古老的巫史文化。在五行体系中，已经提到的有五帝、五声、五星、十天干等，详细探讨将留待以后。在四象体系中，已经提到的有季节（包括与季节对应的涉及到二十八宿的天象）、方位、四兽、地支、四爻象和筮数等，在这些概念间已经建立了固定的匹配，反映了当时的观象授时、月令思想和阴阳观念。《礼记"月令》的记载是一个囊括四象、五行体系与国家大政的对应统一的世界模式。这一模式的建立，反映了古人对于客观世界和人类社会之间和谐统一的认识。以下按表1对其中的匹配关系做进一步说明：

表1  四象体系及其对应关系

    古代春分前后的黄昏时刻，每当苍龙出现在东方地平线上时，正是开始春耕的季节。这时夜空中的四象位置是苍龙位于东方，朱雀位于南方，白虎位于西方，玄武位于北方。于是形成了四季、四兽与四方的对应和匹配。

    春季是阳气上升的季节，谓之少阳；夏季是阳气上升到极点开始转化的季节，谓之老阳；秋季是阴气上升的季节，谓之少阴；冬季是阴气上升到极点开始转化的季节，谓之老阴。于是形成四季与四爻象的对应关系。

    在一天之中，卯时日出东方，阳气上升，谓之少阳；午时日到中天，阳气上升到极点开始转化，谓之老阳；酉时日落西方，阴气上升，谓之少阴；子时日在北方，阳气上升到极点开始转化，谓之老阴。于是形成四方、地支与四爻象的对应关系。这样的对应关系，一直沿用到今天。在地理坐标中，以南北为经，谓之子午；东西为纬，谓之卯酉，故地球南北极连线称为经线，又称子午线。在现代天文学的天球概念中，子午圈和卯酉圈的称谓同样也源于此。

    季节、四兽、方位和地支的概念都属于时空概念，因此，可以把四象看作为时空体系的基本构架或基本要素，在这个意义上，四象应视为时空体系。于是，在“大衍之数”的卜筮过程中，以三变定四象，就可以理解为对于测卜事件的时空体系的建立过程，以十八变成卦，则可以理解为测卜事件的时空体系的完全确立，由此可见，卜筮就在于寻求测卜事件的时空体系，借以推断事物未来的发展状态。《四库全书"易类总序》有所谓“推天道以明人事”之语，“天道”者，日月星辰的运行规律也，以四象表示之；“人事”者，人类社会的各种事件也，以卦爻表示之；以三变定四象，以十八变定卦爻，即可沟通天人，以明万事。这就是《周易》卜筮的基本思想。

    《恒"彖》曰：“天地之道恒久而不已也。‘利有悠往’，终则有始也”，古人在世代的观象授时过程中认识到四季和昼夜的循环变化规律，把寒来暑往，阴阳升降的四季和昼夜变化视为“终则有始”的永恒性过程。从阴阳学说的哲学高度上来认识，这一过程可以划分为四个阶段：少阳——阳气上升，对应于一年的春季和一天的早晨；老阳——阳气上升到极点开始下降，对应于夏季和正午；少阴——阴气上升对应于秋季和黄昏；老阴——阴气上升到极点开始下降，对应于冬季和夜晚。这四个阶段在《周易》的卦爻符号体系中表示为两爻符号——四象。所以，四象标志着阴阳升降、转化的四种状态。

    二分二至是黄道上的四个具有标志性的特征点，其对应天象约在春秋末期已有记载：“夏至至于东井，冬至至于牵牛，春秋分日至娄、角”。这里的天象以太阳在二十八宿体系中的位置表示，春分时日在西方白虎的娄宿，夏至在南方朱雀的井宿，秋分在东方苍龙的角宿，冬至在北方玄武的牛宿，从而形成四兽（卦爻符号中的四象）与二分二至的对应。在二分二至的基础上，对黄道做进一步划分确定了八节，即立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。四象与二分二至的对应，必然导致八卦与八节的对应，如《说卦》云：

    万物出乎震。震，东方也。齐乎巽。巽，东南也。齐也者言万物之洁齐也。离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也。正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终。而所成始也。故曰成言乎艮。

    这里有八卦与八方的对应。案古代斗柄建辰的观象授时方法，以北斗七星的斗柄指向八方分别作为八节，因此，以上认识已经在实际建立了八卦、八方和八节统一的时空对应关系，这是《说卦》后天八卦思想的重要标志。《系辞》所谓“崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣”，所谓“八卦以象告”，就是指八卦“效天” 、“法地”而建立起来的八卦与天象和时空体系对应的卦爻符号体系。由于八卦效法天地而立，故由八卦生成的六十四卦和三百八十四爻就能够与天地之道相合，而“行乎”天地之中，进而化生万事万物。

    我们注意到，从四象与二分二至的对应统一，到八卦与八节的对应统一，说明了四象在《周易》卦爻符号体系演化过程中，承担着建立时空体系的重要作用。从现代科学的认识来看，只有把测卜事件纳入到相应的时空体系，才有可能研究事件的演化过程，古人可能是有意识或者无意识的认识到了这一点。正是这一认识决定了《周易》的筮法。在《周易》的卜筮过程中首先确定四象，然后确定八卦，再确定六十四卦和三百八十四爻。《系辞》所说的筮法就是按照这一认识和程序创建的。这样的筮法能够体现天地之道和万事万物之间内在的固有联系，从而实现了两者之间的沟通，简言之曰“推天道以明人事”。

    早在远古的巫史时代，天人沟通的主要手段是龟和蓍。龟为占，即用龟甲占卜，蓍为筮，即用蓍草卜卦。《系辞》曰：“探颐索隐，钩深致远，以定天下吉凶。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。”可见龟和蓍在古代为人们普遍重视，具有相当高的地位。其中龟占需借助五行；蓍筮则借助于四象。在龟和蓍的过程中，五行和四象都需要转化为数字才便于应用，故称为数术。《周礼"春官宗伯"占人》有唐贾公彦疏曰：“龟知一二三四五天地之生数，知本。《易》知七六之成数，知末。”其中生数指五行，成数为四象。在《周易》的筮法中，七六则称筮数。由于《周易》筮法的推演要借助于蓍草数量的变化，经三变以后所剩蓍草数目必为36、32、28或24根，以四象相除分别得九八七六，与筮数相合，以此确定四象。经十八变定六十四卦及其爻位，就完成了卜筮过程。顺便提及，表1中的筮数与“大衍之数”的筮法相合，但与《礼记"月令》中的筮数有别，估计可能是对筮数的解释不同所致。

    《系辞》曰：“天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶所以断也。”这一段论述的中心意思是，圣人效仿天地变化，并从这些变化中观测事物的吉凶。之所以特别提到“《易》有四象，所以示也”，其原因就在于强调指出四象在《周易》的卦爻符号体系中的特殊作用。以四象作为时空体系的认识，归根结底源于古代天文历法和天地之道的哲学思想。正是这些古代科学和哲学思想的成就，使古老的易经得以升华，成为中华文化的源泉，根据这一认识创建《周易》筮法，则有了一个科学内核，成为《周易》中的科学思想的重要组成部分。这一重要贡献应归功于伟大的古代思想家孔子。下载本文