《关于费尔巴哈的提纲》（以下简称《提纲》）是马克思于1845年春旅居比利时的布鲁塞尔时所写的笔记，这些笔记写在他的1844-1847年的笔记本中，笔记上端写着：“1．关于费尔巴哈”。这是匆匆写成的准备作进一步研究、写作用的提纲，当时并没准备发表。马克思逝世五年之后，恩格斯在整理马克思的遗稿时发现了这个提纲，1888年恩格斯在自己的《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书的附录中第一次发表，发表时的标题为《马克思论费尔巴哈》。而且，《提纲》概括了马克思《1844年经济学哲学手稿》和马克思、恩格斯第一部合著的《神圣家族》所取得的重要成果，表明马克思已最终克服了费尔巴哈人本主义的唯物主义。
《提纲》第一条，揭露唯心主义和旧唯物主义的根本缺陷，唯心论先验论看到了主体的能动性，但夸大了能动性 ，而旧唯物论承认认识是对客观存在的反映，但否认了主体的能动性 ，因此，费尔巴哈在《教的本质》中仅仅是把理论的活动看作是真正人的活动。
《提纲》第二条，以实践为基础，把辩证法与唯物主义反映论统一起来，创立了能动的反映论，点明新唯物主义的特点：实践的能动性。但是却有误人经院哲学的问题，最后导致纯粹想而抛弃实践的危险。
《提纲》第三条，这里马克思用“的实践”代替“异化劳动”的概念，从社会历史观的高度来清算了费尔巴哈人本唯物主义的影响，旧唯物主义者正是因为不能正确看待主体的能动性和客观的物质性的辩证关系，因此必然不能正确说明人与环境、人与教育之间的辩证关系，在历史观上必然会陷入唯心主义史观。马克思提出：“环境是由人来改变的，而教育者本人一定是受教育的。”“环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看作是并合理地理解为的实践。”人与环境、主体与客体之间的关系是双向互动的。人的实践就体现在这种互动的过程中，用实践回答了康德发现的人与环境二律背反的难题。因此，这不是对人的主体性的一般理解，而是对现代工业在确立人类主体在客体世界中的主导作用的真实理解。
《提纲》第四条，分析和批判费尔巴哈的宗教观。仅仅规定为对宗教进行理论的批判，而批判的目的又是为了完善宗教。而马克思从人的社会实践出发，分析了宗教存在和发展的社会和阶级的根源。于是对天国的批判变成对尘世的批判，对宗教的批判就变成对法的批判，对神学的批判就变成对政治的批判。
《提纲》第五条，马克思肯定了费尔巴哈在批判宗教上做出的贡献。但他认为费尔巴哈虽然是批判了强调抽象思维的唯心主义，但他的唯物主义同样是不彻底的，正如他对宗教所作的批判一样：“只能用这个世俗基础的自我和自我矛盾来说明”，他的“工作是把宗教世界归结于它的世俗基础”而没有揭露宗教的社会根源，对宗教的批判只是立足于理论上而没有“在实践中使之化”。总而言之，包括费尔巴哈在内的一切旧唯物主义都是因为不能看到实践的主观能动性，其性质都是属于直观唯物主义。
《提纲》第六条，批判费尔巴哈对人的本质的错误规定，提出人的本质是“一切社会关系的总和”的著名论断，为历史唯物主义奠定理论基础。马克思指出：站在直观唯物主义的立场，其社会历史观只能看到的是“抽象的——孤立的——人的个体”，是“单个人所固有的抽象物”，“把人只看作是‘感性的对象’，而不是‘感性的活动’”，原因在于费尔巴哈理论脱离了实践，没有从人们现存的社会联系中来观察人们。在这个角度来说，其社会历史观仍然没有摆脱唯心主义范畴。马克思从实践出发，揭示了人的社会本质。费尔巴哈“撇开历史的进程”，孤立的、抽象的理解人，马克思则认为，人是“现实的人历史的人”，是社会实践的产物，而环境是“工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果，其中每一代都在前一代所达到的基础上继续发展前一代的工业和交往方式，并随着需要的改变而改变它的社会制度。”[1]实践必须从客观实际出发。人可以能动地创造历史，但人不可以无视客观条件而去强求无法得到的结果。所以，马克思深刻地指出：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”人与环境都是人的实践的产物。实践是人的本质规定性，人在本质上来说是一种实践的存在物。实践对象、现实、感性，一切都是“人的感性活动”，都是“实践”，突出了人的主体能动性。实践虽然是一种人带着自己的利益、意志、需求和价值认同进行的客观的物质性的活动，目的在于改变和超越。人和环境、主体和客体之间关系是双向互动的，人的实践就是这种互动关系的完整体现。如马克思所说：“环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看作是并合理地理解为的实践。”正是在这种实践活动中，才能达到了人与自然、社会和环境的和谐统一。
《提纲》第七条，旧唯物主义没有看到，“宗教情感”是作为一定形式的人所天生的内在属性，因此单从宗教的“世俗基础的自我和自我矛盾”来批判宗教是不彻底的。在马克思看来，人并不是一个抽象存在的、孤立的人的个体，“是属于一定的社会形式的”，是属于一个社会范畴、一定阶级的、具体的个人，也就是他的“一切社会关系的总和”。
《提纲》第，运用实践的观点，进一步阐明社会生活的本质，揭示了社会意识对社会实践的依赖关系，一切社会意识来源于社会存在。并针对第六条中揭露费尔巴啥“撇开历史进程孤立地观察宗教感情”的错误，进一步阐明社会意识的本质。
《提纲》第九条，内容是总结直观唯物主义由于不了解社会实践的意义，不能正确认识人的本质，就必然不能正确认识社会的本质。从而进一步具体地分析、总结旧唯物主义陷入唯心史观的根源。
《提纲》第十条，是对第三至九条批判旧唯物主义唯心史观的总结，概括了新旧唯物主义两种不同历史观在“立脚点”上的根本分歧。旧唯物主义研究社会历史的立脚点是“市民”社会，即指旧唯物主义站在资产阶级立场上，它的阶级基础是资产阶级。“新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会化了的人类”。“社会化的人类”即是指超越了资本主义生产关系或经济关系后实现生产资料社会化、公有化的那种社会形态，也就是主义社会。因此，把这一句解释为辩证唯物主义和历史唯物主义的立脚点是无产阶级坚持的主义社会。
《提纲》第十一条，是整个《提纲》的总结。中心思想是指出马克思主义哲学同一切旧哲学的本质区别，科学地总结马克思在哲学史上所实行的变革的实质在于为新唯物主义哲学提出“改变世界”的任务。在这里马克思并不是抽象地提出一般地“改变世界”，而是针对当时资产阶级所维护的资本主义制度而提出的。他指出：“对实践的唯物主义者，即主义者说来，全部问题都在于使现存世界化，实际地反对和改变事物”。回正因为如此，马克思所创立的唯物史观不仅是我们认识世界的科学理论，更是我们改造世界的强大思想武器。“哲学家们只是以不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”这句名言永远地被镌刻在马克思墓碑上，也永远地镑刻在不断努力改变世界以求社会进步与人类发展的人民群众的心上。
