“善养生者，上养神智、中养形态、下养筋骨。”。养生不单单是锻炼身体养筋骨，吃饱吃好养形态，更要滋养我们的心神，荣养我们的心智。其实佛家与道家的理论有相同之处。所谓上养神智就是进行心地清净的修行。道家养心还局限在养人性，而佛家养心是转化人性为佛性。
而现在的社会环境，压力很大，每个人都在忙忙碌碌的为了名利生活。无暇顾及自己的情志与健康。往往当一个人功成名就之时，他的神智也耗散了，健康也就失去了。那么，如何滋养自己的神智呢？如何让自己达到养生的最高境界呢？这就需要让人们认识一下我们最古老的传统文化——道。
道。是宇宙的根本。而道家养生，最关键的就是——天人合一。 如何做到天人合一？
老子讲“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
道，是来源于对自然规律的总结。宇宙的规律，自然的法则有大有小，明目繁多。在不同时空下的规律也是是不同的；在同一时空下的规律也不是永恒不变的。所以万事万物都讲究一个阴阳调和。例如冬天，北方零下十几度，人们有一套适应低温干燥的体质；而南方还是温暖湿润，就有一套适合温暖潮湿的养生方法。养生能懂得顺其自然，也就是真正开始接近了天地万物。才能够达到天人合一。
道法自然中的“自然”是指宇宙中的这个大规律，这种大规律是无始无终，小至精微，大到无穷。你看不见她，但是你又无时无刻的在体验着她。一年四季，春夏秋冬，风霜雨雪，寒来暑往……
每个人都是一个小宇宙，各有自身的独到之处。而每个人又都或多或少的接受的来自自然和大宇宙的信息和灵感。当人体的小宇宙适应了自然的大宇宙，并能随着大宇宙的变化而变化，那就是达到天人合一的最高境界。这时，养生的意义就不单单是健康的生活达到长寿，而是可以开发人体的潜能，了解宇宙的基本规律，用以改变人的自身命运。
现在的大众养生，还只是停留在身体健康的基础上。认为吃的健康一点，运动合理一点，就能够身体健康。其实不然，生活质量的提高只是养身，并不一定就是养生。
道家养生着重于延年益寿；而佛家的养生是着重在养心。所谓养心，就是是自己的心动符合宇宙变化的脉搏。而道家的很多东西，也揭示了长寿的秘密和宇宙的法则，但是没有讲透彻。佛家养生是引导人们去悟透宇宙的真谛。
人的生命是有一定限度的。所谓限度，是指自然寿命可以活到的年龄，中医学称之为“天年”，就是由天生就注定的年寿。那么，这个天注定也就暗示了人的福德有大小不同，他的寿命也会有不同。
究竟人应该活到多少岁数呢？
《黄帝内经》认为是一百岁，如《素问·上古天真论》里说：“尽终其天年，度百岁乃去”。《礼记》称百岁为“期颐”。《尚书》又提出“一曰寿，百二十岁也”，即活到120岁，才能叫做活到了应该活到的岁数。大哲学家王充提出：“百岁之寿，盖人年之正数也。犹物至秋而死，物命之正期也。”晋代著名养生家嵇康认为，“上寿”可达百二十，“古今所同”。
据上所述，人的寿命应该是100-120岁左右。但社会的现实告诉我们，绝大多数的人达不到自然寿命的。
为什么不能享尽“天年”？根本原因是做不到天人合一。做不到顺应自然。
人生最宝贵的是什么？——生命！
生命最珍贵的是什么？——健康！
健康最可贵的是什么？——养生！
养生最关键的是什么？——自然！
要想顺应自然，我们首先要认识自然。其实自然就在我们的周围的方方面面。我们看动物世界，冬天来了，有的动物会冬眠，有的会换上厚厚的皮毛过冬。春回大地时候，大地回暖，动物开始觅食。夏季是所有生灵最活跃的季节。秋季是忙碌储存食物的时候。动物比人更懂得顺应自然的生活。
它们的存在就是活着，没有更多的追求，反而是天生的养生家。人却不同，不会满足于简单地活着，而是要追求许多不必要的享受。所以科学研究表明，它们的实际寿命往往比它们的“天年”要长久。而人类的平均寿命是在逐年下降的。所以，我们应该像动物学习。古人其实也是一直在和动物学习养生的。比如《五禽戏》《八缎锦》以及一些武术，都是模仿动物的基础上创立的。
而现在的人们，整日想的是名利，整日做的是竞争，家庭、社会、等等诸多的繁杂琐事，影响着人们的心神。神不能聚，健康也就付诸东流了。其实顺应自然的养生很简单。你每日看到太阳升起来的时候，就起床。你每天看到太阳落下去的时候，就休息。不要在出去工作、喝酒、。应酬少一点儿，健康也就多一点儿，生命也会长久一点儿。
简单的说，就是“跟着太阳走”。因为万物都是顺乎太阳的。太阳是热的，发光的，明亮的，温暖的，运动的。就好比中医里讲的人体的阳气。太阳就是万物的阳气。只有我们顺从太阳的时间，人体的阳气才能充盈。人体的阳气充盈了。也就自然健康长寿了。道家的最高境界就是炼就纯阳体；纯阳体的人不仅寿命极长，还可以有三次更新延续生命的神通。对于普通人，只要阳气充盈，尽享天年就是没有问题的。而如何让自身的阳气充盈，则来源于大宇宙中的这个大火球——太阳。
顺则昌，逆则亡。你每日早睡早起，就是顺。你每日夜里不睡，早晨不起，就是逆。天人合一，最根本的就是在时间和规律上，做到与自然完美的结合。
这其实做起来并不难。请晚上少一点儿应酬，多一点儿休息。少一点兴奋，多一点安静。这样，慢慢的，心神就会安宁，身体自然与天地同步。真正的养生也就开始了。
药王孙思邈曾说“人过四十讲养生”40岁，是人体走下坡路的时候了。就好象一部汽车跑了40万公里了，就要大修，否则再跑下去就难以正常。是不是人只有到了40才要养生呢？不是的。我们知道，人性都是有弱点的。最致命的一条就是后悔；“当失去了之后才会觉得宝贵”。
40岁，恰恰是健康已经失去了的时候，所以这时的人们才开始着急，才开始养生，才开始惜命。其实“物壮则老”，“物极必反”。人在最年轻，精力最旺盛的时候，也就是走向衰老的时候，这时就应该养生了。就应该认识到天人合一的观点，并积极的配合实施了。只是现在的年轻人，整日吃喝玩乐，根本无法意识到自己已经在衰老而已。
我们应该让人们了解自己的身体，了解道家养生的观念。做到防微杜渐。做到“壮则知养，老则久长。”
顺应自然是天人合一的第一步。四季养生，早在《黄帝内经》里就早有记载。
“春者，天气以生，地道初萌。当夜卧早起，踏青徐步，松形深纳，缓气徐行，养乎阳道，以资志意也。”
就是说，春天多风，专龚头项。懒惰，不运动则会阴郁，阳不能生发。所以人应该早起，散布，深吸浅呼。松散衣发，漫步以养阳气。
“夏者，天地交化，品物华实。早卧早起，迎日缓行，清心养神，使华毓秀，浊滞清宣，通乎腠理也。”
夏天所湿，多病胸肋，湿热生痰。积郁胸肋。为什么呢？因为夏天是天地交化，阴阳各半的时候。万物茂盛。本应早睡早起，迎着朝阳散布，清心养神，让刚刚挂上的果实更加漂亮俊美。这时正是浊音下降，清阳上升的时候。你若违背，自身的小宇宙就会阴阳失调。阴不能降，阳不能升。所以就会郁积中焦。最好的办法就是运动，出汗，让毛孔皮肤通透。不要整日呆在空调房里。
“秋者，风气大动。地气显明。早卧早起，与鸡同兴。平心静气，内守神思，静立庭外，以缓秋刑。”
我们都知道，古时处决死囚，都是在秋后。因为古人比较讲究顺应自然。秋天，尤其是秋后，正是肃杀之气正重的时候。这时候杀人也算是顺应天意嘛。秋风凛冽，阳气难收而阴气显盛。这时夏季的暑湿未散，又有燥风来袭。风客邪于肺，肩背就容易受病。要想避免，就要和鸡一样的作息。公鸡打鸣就是古人的作息时间标准。秋燥也引来人们心情的不稳定；所以要保持心平气和，不能乱发脾气。这样才能缓和秋天的肃杀之气。
“冬者，万物闭藏，水冰地坼。早卧晚起。必待日光。使志伏匿，内守勿离，去寒就温，缓步于庭，动无劳骨，勿泄乎阳。”
自然界的许多动物都要冬眠。因为冬天是万物休养生息的季节。我们这时候尤其要注意。身体和心神都不要太过劳累。早睡，晚起。一定要等太阳出来后再散布运动。运动也不能过量，以身上微热不出汗为宜。应为冬季大汗，无异于泄了阳气；因为冬为收藏的季节。
以上是四季养生的要领。结合中医的一些理论和方法，更能让人活得健康。
有句话说：春天的艾灸，夏天的针，秋天的拔罐儿，冬天的排打。四季合乎疾病安来？这也符合了四季的规律。春天初暖。需要传统的艾灸来驱除一冬的寒邪。同时温煦阳气。夏天阳气在表，用针刺来疏泄腠理皮毛。秋天风大，易感风邪。拔罐儿就是最好的应对方法。冬天易滞。拍打到全身发热。是最好的保健。
生活的智慧其实就在我们的身边。
最后要注意两个问题。《内经》里说的四季养生里有一静一动。静，是指心神要保持平静。不管是什么季节。心神都要静。神不能乱，志不能移。暴怒、过喜、过忧都是不对的。动，绝不是现在的快跑，而都是缓步、慢行。也就是散步似的。绝不是强体力的运动。
生命在于运动，但不是透支身体健康的运动。很多人想减肥，每天拼命的跑步健身。但效果并不好。过量的运动等于消耗自身的阳气。只有舒缓的运动才是养生保健所需要的良性方式。
记住这一静一动。四季养生的要领就在其中了。
四季再往细化分，就是一年的二十四节气了。
我们都知道一年有三百六十五天，分四季，十二个月，二十四节气。具体的二十四节气，每个节，每个气，都要如何去做呢？恐怕现在还没有人提出过。
这里我总结了二十四节气养生歌诀。内容如下：
大寒立春，万物不容，惟木独显。天气冷滞，不得化张。
雨水惊蛰，根基不固，水运难行。厥阴无情，营血不布。
春分清明，月高风清，一阳升腾。形实郁气，风郁内生。
谷雨立夏，嫩阳娇弱，阴盛阳虚。形渐萧萧，气遂腾腾。
小满芒种，郁从心生。丹田积病。勿劳心神，津布气行。
夏至小暑，土实形满。热从中生。少食勿积，病患不生。
大暑立秋，阳极气盛。形虚动风。血燥发热，遇湿则淫。
处暑白露，金水相承，心火囚中。脾土难运，阴阳难平。
秋分寒露，阴阳相应，贵在平衡。耗损多燥，劳劳不葆。
霜降立冬，令在三焦，节食少欲，疏导通路，滞气自消。
小雪大雪，寒水伤木，冻土封山，饱和心火，心平气和。
冬至小寒，阴盛阳微，莫饮贪杯，静之以待，内敛生机。
二十四节气就是人们长期观察自然所总结的经验。但是我国地大物博，气候多样，施行起来也要分别对待。简单解释如下：
大寒立春，万物不容，惟木独显。天气冷滞，不得化张。 大寒立春：天气由最冷转暖，还是以寒冷为主，尤其是倒春寒，有时比冬季还冷。万物还沉寂在休眠状态；人的着装和行为也要保守一些；不要过于改变。人们经过一个冬天的萎缩，需要筹划新一年的工作。但是人动胆气生，胆气会伤及肺，致使肺气虚，遇寒宜感冒发烧。上焦受寒，当发表辛散。
雨水惊蛰，根基不固，水运难行。厥阴无情，营血不布。 雨水到惊蛰：这时候的自然就好像刚刚睡醒一样，开始复苏。春雨下到地面，蛇虫蚂蚁开始结束冬眠。而人们喜欢冬季进补，就容易导致心肺淤结，就是血脉不活，脾土虚弱。人们要开始进行户外的运动，活血伸展筋骨。适当补益健脾养胃的食物为宜。
春分清明，月高风清，一阳升腾。形实郁气，风郁内生。春分清明：这个时候万物呈现生机，土地松软，阳气上升，草木开始生长，正是播种的好季节。人体的肝木和脾土正虚，需要接受一些阳气来增补。清明踏青，到户外活动比较适宜。可以清除身体内淤积的废物。小孩子可以适当喂一些清肠消积的药物。
谷雨立夏,嫩阳娇弱,阴盛阳虚,形渐萧萧,气遂腾腾。
谷雨到立夏这段时间，太阳很温柔，雨水开始增多，正适合谷物生长。但是人体内器官还是阴盛阳衰，主消化的小肠开始活跃起来了，可以多吃五谷杂粮增加体内的热量。我们可以用艾灸的方法来灸小肠的部位（肚脐下腹）。治疗上热症清利下焦，而寒症以温补为宜。注意血寒和肾寒的病人不要灸小肠。
小满芒种，郁从心生。丹田积病。勿劳心神，津布气行。
小满芒种：冬季的麦子开始饱满，忙着种夏季的水稻等作物。作为人正是繁忙季节，很容易因为劳累而郁闷，致使郁气积在丹田而得病。所以我们要注意肾和大肠，吃一些养阴益气的食物；配合按摩肚脐以下的部位。这样才能使身心健康。对于出虚汗的人可以顿骨头汤喝（骨汤炖两小时以内为宜）
夏至小暑，土实形满。热从中生。少食勿积，病患不生。
夏至小暑：天气变得炎热。脾胃太实，容易积热。是人的身体因为燥热而烦躁；饮食上要以清淡为主，莫贪腥腻。否则脾反克肝导致肝壅血粘。
大暑立秋，阳极气盛。形虚动风。血燥发热，遇湿则淫。
大暑立秋：天气最热且有湿。体内热极生风遇湿而郁，胃和大小肠因湿滞太过运化不力。饮食上不能吃油炸的食物。肉食也要少吃，多食则助化湿。
处暑白露，金水相承，心火囚中。脾土难运，阴阳难平。
处暑白露：暑天结束，天气转凉，万物收引。金水很旺，将体内的水囚禁不易散发，脾土肝木也随之衰弱，小肠和膀胱活跃力减缓。多吃蔬菜，饮食清淡，不要太过口重。大便干结的人多喝骨头汤；可以喝点儿小酒温肾。
秋分寒露，阴阳相应，贵在平衡。耗损多燥，劳劳不葆。
秋分寒露：天气渐有寒意。人体肺火盛，用药要清肺、养肝、护大小肠。同时可以适当扶阳气，但切忌太过。心胆虚的吃些酸淡的食物。
霜降立冬，令在三焦，节食少欲，疏导通路，滞气自消。
霜降立冬：空气结霜，冬天来了，属于冬藏的季节。要少食少欲。有身体不适的人可以用艾灸灸小肠、六虚。用药注意不用太过苦泻敛下发散之药。以免损伤阳气。若要清利下焦，可以服用水果煮的粥。饮食要适时适量。
小雪大雪，寒水伤木，冻土封山，饱和心火，心平气和。
小雪大雪：开始下雪了，树木枯萎。这时人体的肝胆也是最虚弱的，而肾水最旺。饮食上清淡利口最好，味重的食物还是不要吃了，以免扰动肾阳。心情要安静自然，气息也要收敛顺畅才好。
冬至小寒，阴盛阳微，莫饮贪杯，静之以待，内敛生机。冬至小寒：天冷结寒。这时人的肝和小肠是很敏感的。若吸入不时之气就会伤人胸膈，造成咳喘之症。多吃些甜、腥的食物，就温避寒，这样那些血症、瘰疬（淋巴结核类）等病都能自愈。
以上就是我们的一年二十四节气应该如何养生的方法。顺应天时，顺应自然。你就能永葆健康！
我们说了道家养生的总纲领是天人合一。顺应自然。还讲了四季养生和二十四节气养生的方法。但这些还只是天时。还缺少“地利”和“人合”。
何谓地利？简单说就是顺应地理的变化。顺天应地。比如北方人口重，四川人喜欢吃辣，南方人饮食味淡。各地有各地的地方特色。我们应该顺应这种地方特色去生活。而不能逆之违之。我在北京很多年。但这几年年轻人的肠胃突然比以前差了很多。许多年轻人得了肠胃病。为什么呢？这和遍布京城的四川菜馆有关。川菜讲究麻辣鲜香。味道好极了。不要说年轻人，老年人都是很喜欢吃的。
但人们在享受美食的同时，忘记了节制。川菜是四川的地方特色。而四川地区地势低洼，湿气重，那里的人体湿大，需要辛辣的食物来排湿毒。但土生土长的北方人，本来就是燥多湿少。吃太多的辛辣食物，必然会上火，长痘痘。时间久了，肠胃就吃坏了。所以吃东西不要只图味道美，要注意和自己的生活环境相结合。
还有北方有句老话“冬吃萝卜夏吃姜，不劳大夫开药方”。为什么冬天要吃萝卜？是应为北方以面食为主，而面属热，需要萝卜来解其热毒。还能顺气开胃。可是随着生活水平的提高。不再是冬天只吃萝卜白菜加土豆了。我们想吃什么就吃什么。然而。我们现在人的身体素质，和以前那些只吃萝卜白菜的人相比，有过之吗？没有。反而是越来越差。我们有没有想过为什么？
其实就是应为没有顺应人的地利去生活。你是北方人，就有了北方人特有的体质，就要顺应北方人的生活方式。如果偏偏学南方人整天吃海鲜。那么疾病就离你不远了。
所谓“地利”就是顺应地理。南方人不要学北方的生活习惯，北方人也不要学南方人的习俗。各守其本。保持自己本土的生活习惯，是最好的养生。
天时地利，还需人合。如何人合？在于心。你会保养，懂养生，但整日和人勾心斗角，明争暗斗，那前面说的再好，做得再好也是白搭。
心要静。气才能匀。气匀神才能聚，神聚精才能充盈。精充人就能长寿。
都说学习要用心。用心，用心，不是说让心动，而是说让心静。只有静中求动，方能达到心神饱和。真正的拳师是在用心打拳。真正的书法家是在用心写字。不用心，做出来的事都是没有生机的。用了心，在难的事都容易完成。
保持乐观向上的心态很可贵。用心的创造自己积极快乐的人生。这里的用心不是动心眼，耍心计。而是指发自内心的真真切切的东西。你真心对人，人必然也会真心对你。你把以上说的养生方法认真用心的去做。坚持，循序渐进。收获自然就会随之而来。不仅是健康，还有人类探索已久的终极目标——长寿。
上晓天，下晓地，中通人事。天时、地利、人和。可得长生久视。
道家说“我命在我不由天”。相信人的生死命运是可以由自己掌握的，强调了个人主动不懈地修养以臻长寿，而否定听天由命的消极思想。这种生死观看似“反乎自然”，实质上是最高层次的“顺应自然”．这也是道家养生的重要思想基础。
应当看到，道家养生学作为一门极具生命活力的古老科学，注重客观因素在健康长寿中的作用并不是它的最大特点。事实上，道家养生所关注的重点完全是如何在已然的客观条件中去努力发挥人的主观能动作用，以便达到却病延年的养生目的。也就是不信命，信自己。就算说我五更死，我也要“添油续命”。通过自身主观的努力和修为，达到健康、长寿，尽享天年的目的。
最近一条短信很有意思，说：人生啊，0岁出场，10岁快乐成长，20岁为情彷徨，30岁基本定向，40岁拼命打闯，50岁回头望望，60岁告老怀乡，70岁搓搓麻将，80岁晒晒太阳，90岁躺在床上，100岁挂在墙上….生的伟大，死得凄凉，所以啊，该吃吃该喝喝，遇事别往心里搁，洗着澡看着表，舒服一秒是一秒。
这里的舒服不仅仅是身体的享受，而更重要的是心情的愉悦。当一个人的健康成问题，那么他肯定不会身心愉悦。而道家的养身中也包含有养心的哲理；而佛家的养身中是以养心促使身体健康。你看那些大德高僧，常年素食布衣，念佛诵经，清心寡欲，可是身体健康，红光满面。但是佛家的修行比较难于为世人接受；所以用道家的修行来先遣调理。
人生大体如此啊！你满足吗？
如果不想这样庸庸碌碌的了此一生，那么从现在起，了解道家文化，学习道家养生观。添油续命，尽享天年。让人们都能健康长寿快乐的生活！
记住，健康长寿的主动权，掌握在你自己的手中!
道家的养生之道虽然不能追根究底；而且比如：春天的艾灸，夏天的针，秋天的拔罐儿，冬天的排打。都是治标不治本。但是先治好标，再进行佛法修行，就是治本，就能很快地更上一层楼。真心学佛的人肯定有天神菩萨用法药根治人的疾病和纠正人的许多坏毛病；很多坏毛病都是不利健康的因素。
