—— 中国文化的核心及智慧解读
中国文化是有灵性的文化。她秉承天地万物而成形，效法自然阴阳而有灵。她的形体是文，她的核心是道，故有“文以载道“之由来。文之功用在化，但不能自化，必须通过做功的过程（笃行）。人明道以后，必须依道而行（做功）才能转化成人的正能量——德；德能化气（福气和正气），从而改变人的气质，提升人的品位。所以，学文不能化人，有德才能化人。《大学》将读书的次第归纳为：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”最后的落脚点是“笃行”，而不是博学。为什么呢？因为不笃行，再博学多才，也不能成德，更不能化气。因此，读书贵在悟道，培德必须笃行。
一、何谓道？何谓德？为什么今天的人们会道德低下？
道者路也，是从起点指向终点的连线。它是一条矢量线，有方向性。每个人的起点都不同，但想达到的终点（解脱烦恼，获得幸福）基本是相同的。因起点千差万别，所以人类获得幸福的路径就有八万四千法门。中国传统文化总分为儒、佛、道三家，各家都有自己的经典，这些经典都是告诉我们如何找到人生幸福的方法——说明人生的“地图”。儒家的“儒”，由“人+需”组成，它告诉我们，要成为一个真正幸福而高尚的人，人要知道该做什么——学而第一；佛家的“佛”由“人+弗”组成，它告诉我们，人要成为一个没有烦恼痛苦的人，首先要知道不能做什么——持戒第一；道家的“道”告诉我们，人要活得逍遥自在，不能靠腿走路，要用头行走——智慧第一。
当然，人生之路漫长而遥远，无论哪家的方法，要一站到达终点是很难的，所以每个人的成就是分阶段的，甚至还有曲折和倒退，但只要咬定目标不变，每前进一个站，就靠近目标一站。从上站进到下站的过程就是做功，每完成一站就有一站的成果，这就是德。人生这样一站一站的前进就是积功累德。道是路径，是方向；功是依道而行的过程（行道），它是一个量变的阶段。德是功的阶段性成果，是质的飞跃。所以古人告诉我们：做事一定要有始有终（有功有德），不能半途而废（有功无德）。依道而行的结果就是道德（善），违道而行的结果就是缺德（恶）。在人生的道路上，没有“道”的正确指引，往往事与愿违，乃至会碰得头破血流。但只要依道而行，坚持不懈，一定功夫成片，德果累累。但缺乏恒心，半途而废，最后的结果是前功尽弃，无德可成。道可分为三大类：天道、地道和人道，其中人道又是最为核心的。儒家将人道归纳为五条大道：夫妇道、父子道、兄弟道、君臣道和朋友道。每道的要求都不相同，即夫义妇随，父慈子孝、兄友弟恭，君仁臣忠，朋实友信。人生要有成就，守道是关键（因），行道（立功）是条件（缘），德果自然成（果）。可见“道德”是由两个内涵完全不同的字组成的复合词，前者是因，后者是果。功德也是两个内涵完全不同的字组成的复合词，前者是缘，后者是果。有道才有德，有功才成德。从现代科学的角度来讲，道是正的信息，德是正的能量——表现为福气，功（行道）是人在道（正信息）的指导下，通过善行而实现物质向德能转化的过程。但刚积累的德能很不稳定，随着人的动机而发生变化。如果做“功”行善是为了出名，就会变成“虚名”，将德能消了；如果做“功”行善是为得利，就会兑换成“实利”，也将德能消了。所以，做善事不能图名——求功名，也不能贪利——贪功利，应该要隐藏自己的善行——积阴德，这样的德能才稳定，不但可以福佑自己，还可以德荫子孙。
今天的人们，读书不明道，做事不依道（无德因），讲道不行道（不做功），行善不积德（求名利），所以哪有道德可成？这就是当今社会道德低下的根子所在。
二、何谓文？何为化？灿烂的中华古文化为什么被今天的中国人所否定？
何谓文？这里讲的文是指从古代流传至今的中国汉字、词语、句子和经典篇章，而不是指现代简化汉字、网络流行词句（包括政治用语、外来词语）和现代人所写的文章（论文）等。文的作用是什么？有个成语叫文以载道，也就是说文是承载道的工具。何谓道？前面从“行而下”做过阐述，这里从“行而上”加以说明，即道是指中国古人依据长时期对天文、地理和人文现象的观察所总结出的普遍规律。《易经》为道下了一个定义：一阴一阳之谓道。也就是说，道含有阴、阳两大属性。孤阴不长，独阳不生；离开阴阳，道之不存。关于道的来源，老子在《道德经》里作了阐述：道化自然。即道不是哪个人创造的，是本来就存在的自然规律。我们的祖先在实践中发现“道”的奥妙无穷，所以希望将它世世代代传承下去，为此特别发明了汉字；但仅靠汉字还不足以完整的阐述这个道的广大内涵，所以又总结出一些智慧的词语、句子；后来的圣人们觉得还不够，又写成了文章，也就是代代流传的经典。这些流传数千年的汉字、词语和经典只是承载“道”的一个工具，它并不代表道，最多是对道的一个说明书，告诉我们什么是道，怎样去行道。读书是通过诵读文章明白道理，学习是按照经典的道理反复实践和体验道的奥妙，也称为行道。行道的阶段性成果即是德。德是一个储能器，它的效用是形成人的浩然正气和福气。
何谓中国文化呢？很多人误以为这些汉字、词语和经典篇章就是中国文化。其实“文化”二字的关键在于“化”，就像我们吃食物一样，食物并不代表人体的营养，只有经过消化吸收到人体血液和组织器官的有用成分才是营养。我们通过读书进入到我们大脑记忆库中的文字、词句和经典，如果不把它们转化成人的高贵气质和正确行为指南，那他们就像是残留在肠道内的粪便，又脏又臭，有害无益。古人将这种文化人称为“食古不化”的秀才，鲁迅先生所批判的孔乙己即是如此之类。文化的“化”本是去声的读音，是消化、转化的意思，古人讲的“腹有诗书气自华”，这种“气”是一种读书人独有的正气、福气和浩然之气——正能量，是由经典消化而来。 所以古人读书是为了提升自己的道德修养（获得正能量），做一个堂堂正正的君子——“君子儒”；而不是为了舞文弄墨或成为一个雇佣文人，赚得一点银子什么的。但不知从何时起，中国的读书人身体内缺乏了一种文字转化“酶”，吃进去的文章不向内“化气”，而是向外“开花”，自然这个“化”异化成“花”的音和意了，即后来的人读书学文，不是为了内化气质，而是为了外展才艺，像花一样，供人欣赏赞美，最终实现自己的作品被别人高价买去，赚得丰厚的钞票。这也是后人“读书为人”的来由。这种读书人最多是一个“小人儒”。今天的读书人则更低级，连“花”都开不了，纯粹是为了学一点养命的技术，找一份工作，维持生存而已，成了名副其实的“知识动物”，甚至连动物都不如，因为动物不用读书就能解决生存问题。
中国的文化为什么到了清末民初，会遭到很多文人的批判，乃至到了“五四”运动还要把它彻底消灭而后快呢？一方面是因为历代科举制度造就了太多食古不化的“秀才们”，成了中国文化的反面教材，那些接受了西方“先进”文化归来的“海龟派”，由痛恨这些人，进而迁怒到中国的文化；另一方面，中国文化重视的是“道”，西方文化注重的是“术”。 如果用建房子作比喻：“道”文化注重的是地基的建设，对国家来说是人的道德建设；“术”文化注重的是房子的建设和装饰，也就是经济和物质的繁荣。西方“术”文化带来的经济和科技繁荣，将这些留洋的“海龟”们看得眼花缭乱，一回到国内，看到这个穷困潦倒的家园，由失望之极转而到冲动之极，误把国家落后的罪过归结为中国文化的落后，所以要救国非“西化”不可，非“孔家店”不可。
三、中国文化的阶段性演变
历时五千年的中国文化能够延续至今，已经是相当的宝贵了。但我们今天所认识的中国文化只是文化的载体（文字），其核心的灵魂（道）早就不为人们所认知了。虽然中国文化的躯壳（文字）一直没有多大的变化，但因为人们的智慧在衰减，认识灵魂的能力在代代降低，以至于现在全然的陌生，即使书读百遍，依然是“身在庐山不知真面貌。”中国文化的衰落经历了“道”、“理”、“文”、“学”、“艺”、“术”六个阶段演变，大致说明如下：
（一）源于自然的“道”文化时期：这是一个有“经”出世的阶段，如伏羲时代的《易经》，皇帝时代的《内经》，老子、孔子时代的《道德经》和《孝经》，唐朝时期的《六祖坛经》等。
（二）追根问底的“理”文化时期：这个时期涌现了大批有思想的理学家，如朱熹、王阳明、周敦颐等。
（三）名著辈出的“文”文化时期：这是一个文化名著丰收的时代，如流传至今的中国四大文化名著。
（四）中西合璧的“学”文化时期：在这个时期出现了如梁启超、、梁漱民、胡适等贯通中西文化的大学问家。
（五）享誉中外的“艺”文化时期：在这个时期有国画大师徐悲鸿、齐白石，京剧大师梅兰芳等。
（六）经济实用的“术”文化时期：科技创新是这个时期的文化主题，发明专利和研究成果是读书人追求的目标。袁隆平院士即是这个时期的杰出代表。
今天的中国正处于“术文化”阶段，即完全的与西方文化接轨，没有一点中国文化的灵气（连文字都被简化了）。但物极必反，衰落到了穷途末路的中国文化必然会迎来它的回归。所以，今天我们复兴中国文化，一定要追根溯源，重回它的源头——道文化，这才是真正的文化复兴。
四、中国文化的灵魂解读
（一）常见“字”的解读：人、大、心、孝、爱、教、中、和、秤、正、钱、赚、富、福、欲、愿
（二）常用“词”的解读：开心、关心；真心、诚心，担心、忧心、放心、安心；私欲、善愿，欲望、愿望，妄想、理想，教育、培训；关爱、溺爱；宠爱、喜爱；做活、闲死；幸运、幸福；累死累活，死心塌地，真心实意，三心二意，提心吊胆，患得患失，死去活来，心领神会，病由口入，祸从口出，病由心生，相由心生，心想事成，痴心妄想，事与愿违，境随心转，心随境转。
（三）特别“句”的解读：关于财富的句子：如钱财如粪土，花钱如流水；德者本也，财者末也；国不以利为利也，以义为利也。关于生命的句子：如生死由命，富贵在天；不怕一万，就怕万一。关于时间安排的句子，如日出而作，日落而息。
（四）经典“章”的解读：《论语》学而第一、《论语》结语、《孟子》关于“人与非人”，《中庸》关于“中”、“和”的论述；博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。《大学》的开篇及关于财富、义利的论述。
四、中国文化的智慧妙用
（一）中国文化与为人之根：
中国文化是以人为本的文化，所以一切经典都不离做人之道。树无根不活，人无根即死。什么是人之根？——孝。怎样才能根深叶茂？——父慈子孝。如果将中国文化归结为一个字，那就是“孝”字；中国几千年来的教育也是围绕这个“孝”字进行的，所以古人造的“教”字的前面就是“孝”。所以孔子在《孝经》的开篇就这样告诫人们：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”西方文化把“母爱”看成一种至高无上的伟大行为；而中国文化却相反，把“爱母”——“孝亲”看成是百善之首。到底谁对谁错呢？其实，爱孩子（母爱）是人类与动物共有的本能，不用教就会；但爱父母（孝亲）是人类独有的品质，需要教才会。中国古人关于慈母的感人故事不多（如有，也是赞美母亲如何智慧的教育孩子——孟母三迁，而不是如何溺爱孩子），但关于孝子的感人事迹却很多很多，如民间广为流传的《二十四孝》即是明证。因此，是母亲爱孩子高级，还是孩子爱父母高级，不就很清楚了吗？
既然“孝”这么重要，“孝行”这么高级，那么我们要如何行孝呢？其实，中国的文词早就对“孝道”做了总结：首先是“孝顺”，即孝的前提是“顺”，即无条件的接受父母的对错，内心不对抗父母就是顺。如《弟子规》讲的：父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承。但这种接受并不表示父母错了也要盲目地照办，可以先答应后不办，也可以巧妙的“假办”。
然后是“孝敬”，即孝的真假在于是否恭敬——内心真诚，没有目的才是真孝。最后是 “孝心”， 即孝的重点在于养父母之心。很多人误以为让父母吃营养、穿名牌、住豪宅就是孝，其实这是在消父母的福报，是一种不孝的行为。儿女是父母的心肝，父母最看重的是儿女的健康平安和事业有成。所以老让父母担心、忧心就是不孝，能让父母放心、安心和舒心才是真孝；能够立身行道，扬名于后世，实现父母未了的心愿，让父母称心就是大孝；若能引父母入道，让父母获得人生的智慧，有个心灵的依皈，使父母“开心”，那才是“孝心”的最高层次——至孝。
（二）中国文化与教育之本：
人是有思想和智慧的高级生命，与动物有着本质的区别。动物都是唯物的，没有唯心的内涵；只有人是唯物与唯心的统一，但没有谁第一、谁第二的问题，就像手掌与手背的关系一样，是平等无二的。从唯物的方面来讲，人同于物；但从唯心的方面来讲，人又超越于物。人之所以超越动物，不是人的能力，而是因为他有理想、有道德、有智慧等唯心的内涵。 “求食——维持生命的活力”、“求偶——延续生命的种群”，是人与动物共有的需要，属于唯物的层面，通过生物的本能即能满足；但“求道——提升生命的品质”，是人类独有的需要，属于唯心的层面，只有通过教育才能实现。用训练动物的方法培训人，可以很快将人培养成动物一样的人——因为人具有唯物性；但用教育人的方法培养动物，不可能将动物培养成人的品质——因为动物不具有唯心性。所以人可以教化成高品质的圣人，也可以培训成低品质的动物。为此，古人告诫后人：“建国君民，教学为先。”但现在的教学已经远离教育的本质，是名副其实的培训——为发展科技和经济培训实用性“人才”，就像马戏团为表演节目（赚钱）训练猴子、狮子一样的低级。这对国家的长远发展来说，是十分危险的。
教育对人来说是如此的重要，那么，要如何做教育呢？教育跟农民耕田有异曲同工之妙：孩子好像耕田的牛，教师就是驭犁的农夫。农夫一手扶犁，一手拿着牛鞭。“扶犁的手”就是教师要为学生把握好正确的方向，做孩子人生的榜样；“执鞭的手”就是教师要有正确的训诫方法，使孩子懂得什么事不该做，做错了要付出代价，要勇于承担责任。
汉字确是一个智慧的象征：一个“教”字就把教育的根本与方法包揽无遗。下面从“教”的字形解读她的灵魂之奥义……
（三）中国文化与齐家之道;（四）中国文化与幸福之路;（五）中国文化与财富之秘;（六）中国文化与健康之诀;（七）中国文化与开心之法;（八）中国文化与为政之要.下载本文
